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變，抑何巧也？乃惟覺愚拙之無知。言近旨遠，詞約理微，非義不言，非時不語，辯何大乎？而總覺訥訥然，如不能出諸口。惟其如屈如拙如訥若此，是以心與虛，志與下，德與廣，業愈崇焉。此殆道反虛無，學歸自在。一與天地之運轉而不知，日月之往來而不覺，所以其成大且久也。若皆太極之理，順陰陽之常，久久燻蒸。鉛火充盈，寒數九而堪御；薄團鎮定，伏經三而可忘——太上所謂躁勝寒，靜勝熱者，其即此歟？至於清明在躬，虛靈無物，一歸渾穆之天，概屬和平之象，又何躁、何寒、何靜、何熱之有哉？學者具清靜之心，化寒暑之節，而吾身之正氣凝，即天下之正道立矣，又何患旁門之迭出耶？
此明道之至平至常，至虛至無。人未造虛無之境，平常之域，只覺其盈，不見其缺；只覺其優，不見其絀。所以太上雲：“少則得，多則惑。”諺雲：“洪鐘無聲，滿壺不響。”洵不虛也。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為，非謙詞也。道原虛無一氣，惟其有得，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高，心愈下；德彌大，志彌卑，斯與道大適焉。若一有所長，便詡詡然驕盈矜誇，傲物凌人，其無道無德，大可見矣。太上故云“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無”，方為得之。學者切勿視修道煉丹，一如百工技藝之術，自覺有益，斯為進境。若修道總以虛無為宗，功至於忘，進矣。至於忘忘，已歸化境。夫以學道之士，退則進，弱則強。虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故學之進與不進，惟視心之忘與不忘耳。
第四十六章天下有道
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足，知足常足。
天下有道，君民皆安，征伐無用，故放馬歸林，開田闢地，以期糞其田而已。天下無道，世已亂矣，時有為焉，盜賊迭興，干戈日起，不用兵馬，烏能已乎？故戎馬養於郊野，以待國家之需要。是馬之卻也為有道，馬之生也因無道，馬之關於天下大矣。嗚呼！安得君君、臣臣、父父、子子，型仁講義，敦詩說禮，長安有道之天！無如昇平久而享用隆，嗜好興而貪婪出。既得乎此，又歉乎彼，而奇技淫巧之物，悉羅列於前。鮮衣美食之不足，又思乎寢室瑤臺。千里邦畿猶不廣，復念及於萬里圻封。吁嗟！內作色荒，外作禽荒，又加之以尚利急功，窮兵黷武，苛求不已，貪得無厭，內外侮亂，不亡何待？緣其故皆由一念之慾肇其端也。欲心起而貪心生，貪心生而未得期得，既得恐失。若此者，綱常不壞，禍患不興，國家不至覆敗，天下不底滅亡，未之有也。故曰：“罪莫大於可欲。”假使無慾，貪何由生？貪既不生，則苟合苟完苟美之風，不難再見也。其曰“禍莫大於不知足”——夫人既欲心不起，此志常滿，此心常泰，無求於世，無惡於人。事之得也任之，事之不得也亦任之，禍從何而起乎？又曰“咎莫大於欲得”——人既知足，自能守分安命，順時聽天，無諂無驕，不爭不奪，率由坦平之道，長沐太和之風，又何咎之有哉？況真心內朗，真性內凝，修己以靜，常樂於中，素位而行，不順乎外。自然有天下者，常保其天下；有國家者，常保其國家；有身命者，常保其身命。所患者欲心一起，不克剪除，卒至窮奢極欲而莫之救也。欲求天下有道得乎？自古得失所關，只在一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所繫，介於幾希。幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知一念之慾，其始雖微，其終則大，可不慎歟？故曰：“知足，知足常足。”彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求。遂致力倦神疲，焦勞不已，有何益耶？豈知窮通得失，主之在天，非人力所為。與其勞勞日拙，何苦休休之為得也。若知足者，順其自然，行所無事，何憂何慮？不伎不求，又焉往而不臧耶？人其鑑諸！
此以天下比人身，以馬比用火煉丹。人如有道則精盈氣足，何事煉丹？順而守之足矣。如其無道，則精消氣散，不得不用元神真息以修治其身心。但下手之始，養於外田，故曰“戎馬生於郊”。俟其陽生藥產，而後行進火退符之功，野戰守城之法，收歸爐內，慢慢溫養。迨垢穢除盡，清光大來，一如天下又安，國家無事，歸馬華山，故曰“卻走馬以糞”。但天下之亂，一身之危，莫不由一念之慾所致。若不斬除，潛滋暗長，遂至精髓成空，身命莫保，可悲也乎？凡人慾心一起，必求副其願而後快。即令事事如意，奈慾壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休——有天下者失天下，而有身命者，又豈不喪其身命乎？《詩》曰：“不伎不求，何用
