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氣。所謂先天一氣，懸於太空之中，有物則氣在物，無物則氣還太空。天地間舉凡一切有象者，皆有生滅可言，惟此氣則不生不滅，不垢不潔，不增不減，空而不空，不空而空，至神而至妙者也，故為天下萬物生生不息之始氣。學道人知得此個始氣，則長生之道可得，而神仙之位可證焉。夫神仙亦無它妙，無非以此陽氣留戀陰精，久久烹煉，則陰精化為陽氣，陽氣復還陽神，所謂“此身不是凡人身，乃是大羅天上仙”。倘若獨修一物，焉得此形神俱妙，與道合真，而極奇極變，至聖自靈者哉？故火候到時，金丹發象，自然口忘言，舌忘味，鼻忘臭，視而不見，聽而不聞，所謂丹田有寶，自然對境忘情。此輕外者重內，守內者忘外，一定理也。然在未得丹前，又當塞兌閉門，為積精累氣之功，且知小丹者為明哲，守太和者自剛強。以神入氣，以氣存神，忽然一粒黍珠，光通法界，此即金丹煥發，大道將發之候矣。始也以神降而候氣，繼則氣生，複用神迫之使上，驅之令歸，即長生之丹得，而身何殃之有哉？是在人常常操守，源源不息可也。
第五十三章行於大道
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竿。非道也哉！
君子之道，造端夫婦；聖人之道，不外陰陽。苟能順天而動，率性以行，成己為仁，成物為智。合內外而一致，故時措而咸宜。有何設施之不當，足令人可畏乎哉？無如道本平常，並無隱怪；末世厭中庸中喜奇異，遂趨於旁蹊曲徑而不知。有如朝廷之上，法度紀綱，實為化民之具，而彼昏不覺，概為改除。且喜新進而惡老臣，好紛更而變國政。先代典型，盡為除去，猶人身之元氣傷矣。朝無善政，野少觀型。於是墮農自安，田土荒蕪，草菜不治，財之源窮矣。靡費日甚，倉廩虛耗，菽粟無存，財之儲罄矣。非猶人身之精氣，概消磨而無復有存焉者乎？不圖內實，只壯外觀。由是衣服必極光華，刀劍務求精彩，飲食須備珍饈，財貨更期充足，不思根本之多匱，惟期枝葉之爭榮。如此而欲取之無盡，用之不竭，在在施為，俱無礙也，不亦離乎？是皆由不須自然之天，日用常行之道，有以致之也。猶盜者竊物。藏頭露尾，如竿之立，見影而不見形——喻修道者之以假亂真也。大道云乎哉！
此介然有知，是忽然而知，不待安排，無事穿鑿。鴻鴻濛濛，天地初開之一氣，先天原始之祖氣是。是即孟子乍見孺子之入井，皆有怵惕惻隱之一念。吾道雲從無知時忽然有知，真良知也。此等良知之動，知之非艱，而措之事為，持之永久，則非易耳。當其動時，眼前即是，轉瞬而知誘物化，欲起情生，不知不覺，流於後天知識之私。此須而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破妖魔，斬斷情絲，自採藥以至還丹，俱是良知發為良能，一路坦平，並無奇怪，此大道所以甚夷也。無奈大道平常，而欲躁進以圖功者，往往康莊不由，走入旁蹊小徑，反自以為得道，竟至終身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修飾，不欲覆滅，必須閒邪存誠，而後人慾始得淨盡，天理乃克完全。久久靈光煥發，心田何致荒蕪之有？精神團結，倉廩何至空虛之有？不文繡而自榮，匪膏糧而克飽，又何服文采，厭飲食之有？且慧劍鋒銳，身外之利刃無庸；三寶克全，身內之貨財不竭。若此者，真能盜天地靈陽之氣以為丹者也。胡今之人，不由中庸，日趨邪徑；一身塵垢，除不勝除？而且妄作招兇，元陽盡失。於是紛來沓往，並鮮空洞之神。荒蕪已極，關竅非盡塞乎？力倦神疲，毫無充盈之象。空乏堪嗟，精氣非盡塞乎？徒外觀之有耀，而文采是將；徒利劍之鋒芒，而腰帶是尚。亦已末矣！乃猶厭飲食以快珍饈，好貨財以期豐裕，何不思學道人巧用機關，盜回元氣，固求在內而不在外者也。《易》曰：“作易者其知盜乎？”正此之謂也。若舍此而它圖，支離已甚，敢雲大道？他注云，“介然”數句，是倏忽而有一線之明，何嘗非知。但驗諸實行，每多窮於措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一節言學者不探本源而徒矜粉飾，不求真跡而徒務虛名，是猶立竿見影，得其似不得其真，故謂之盜竿。此講亦是。古來凡有道者，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，等等效用，要皆凡人所共有，然未可以為定論也。又況煉精煉氣，陽光一臨，陰霾難固，猶霜雪見日而化。故陳年老病，悉化為瘡瘍膿血，從大小二便而出，不但初學有之，即至大丹還時，亦有變化。三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞者，惟有心安意定，於道理上信得過，於經典中參得真足矣。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰
