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惡之?不過氣質之偶偏,物慾之未化,而有戾於道耳。而其源終未有或異也。人能化之導之,即極惡之人,亦可轉而之善。甚矣,天地無棄物,聖人無棄人也。如有棄人,是自棄也,豈有道者所忍出哉?天生民而立之君,即作之師,將以君臨天下而置三公,無非統馭君黎,化導萬姓。正一身以正朝廷,正朝廷以正天下。務使萬邦協和,而四方風動,天子長保其尊,三公長享其貴而後已。假使不能奉若天道,以與斯民維新,又安有永保天命,以享無疆之福乎?雖有拱壁之貴,羅列於前,駟馬之良,馳驅於後,亦不能一息安也。又何如日就月將,時時在道,朝乾夕惕,念念不忘,而坐進此道哉。《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善為寶,惟善為寶。”《尚書》曰:“所寶惟賢則邇人安。”是道也,自古帝王公卿所貴重者也。古之所以重此道者何?以道為人人固有之道,求則得之,其勢至為捷便。人能奉持此道,則為人間一大丈夫;若違悖此道,則為天地一大罪人。豈但有過而不免入於邪途也耶?子思子曰:“道也者,不可須臾離也。”人其勉之!
此言道為人生一件大事,無論天子三公,都宜珍重。雖有拱壁駟馬,不如坐進此道之為愈,勿謂衰邁年華,鉛汞缺少,自家推諉可也。要知金丹玉丹,雖借後天精氣神而成仙證聖,此卻一毫不著。古云“太和所謂道”,又曰“虛無即道。”可見學道人不悟虛無之理,太和之道,縱使煉精伏氣,修入非非,亦與凡夫無別。所以吾道煉丹,必須以元神為主,元氣為助神之用,以真呼吸為煉丹之資。若無元神,則無丹本;若無元氣,則無丹助。是猶胎有嬰兒,不得父精母血之交媾,亦是虛而無著。既得元神元氣,不得真正胎息,則神氣不能團結一處,合併為一,以返於太素之初。吾更傳一語:夫人修煉,既得元神元氣,又有真息運用,使之攢五簇四,合三歸一,然非真意為之主帥,必然紛紛馳逐,斷無有自家會合而成丹也。雖然,真意又何自始哉?必從虛極靜篤、無知無覺時,忽焉氣機偶觸而動,始有知覺之性,此即真意之意,非等凡心凡意也。故古云仙非它,只此一無真性修之而成者。然不得水中之金,精中之氣,以為資助,則元性亦虛懸無著,不免流於頑空。既知金生,不得真息調攝,又安能採取烹煉而成丹?然則真息為煉丹之要具,而真意尤為真息之主宰。學道人未得神氣合一,安能靜定?苟得神氣歸命,必要醞釀深厚,而後金丹使得成就。切不可起大明覺心,直使金木間隔,坎離不交。吾藉此以明道奧,後之學者,有得於中,尚其寶之慎之!
第六十三章終不為大
為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難。
道本中庸,人人可學,各各可成。只因物蔽氣拘,不力剪除,安能洞見本來面目?如浣衣然,既為塵垢久汙,非一蹴能去,必須慢慢洗滌,輕輕拔除,始能整整敝為新。若用力太猛,不惟無以去塵,且有破衣之患。修士欲洞徹本原,又可不循序漸進哉?始而勉強操持,無容鹵莽之力;久則從容中道,自見本來之天。功至煉虛合道,為無為也;須應自然,事無事也。平淡無奇,何味之有?既無其味,何厭之有?它如大往小來,衰多益少,以至報復者,不以怨而以德,此皆極奇盡變,備致因應之常。然而稱物平施,無厚薄也;以德報怨,無異情也。且德為人所共有之良,以德報之,即以自然清浄之神施之。因物付物,以人治人,即以大小多少投報,亦皆動與天隨,頭頭是道,處處無差,而於己無乖,予人無忤焉。噫,此道之至難而至易,至大而至細者也。無如世之修士,計近功速效,往往好為其難,喜務其大,不知圖難於易;細為大之本,故天下大事必作於細。況道為萬事萬物之根,可不由易而難,自細而大乎?不然進之銳者退必速矣,又安望幾於神化之域哉?是以古之聖人,知道有由階、學有由進,不思遠大之圖,惟期切近之旨,淘汰渣滓,涵養本源,如水之浸灌草木,自然日變月化,不見其長而日長。所以自微之著,由粗之精,從有為有事中,而至於無為無事;愈淡愈濃,彌近彌遠,而至於美大之詣。聖人終不為大,故能成其大也。今之學者,初起下手,便望成仙,心愈大事愈難,竟至半途而廢者多矣。惟有堅固耐煩,矢以恆久不息之心,庶幾易者而難者亦易,細者細而大者亦細耳。願學者圖難於易,為大於細,出以持重老成,不至暴躁淺率得矣。不然,非但斯道之大,務以敦厚居心始克有得,即此一應諾間,輕於唯者必寡信,而