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，陽鉛依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：“專氣致柔能如嬰兒乎？”其意教人陰生午後，一心朗照，任其氣機下降，如如自如，了了自了，卻不加一意、用一力，此即坤卦柔順利貞，君子修行之道也。至降宮溫養，送歸土釜，牢牢封固，惟以恬淡處之，沖和安之，一霎時間，氣息如無，神機似絕，此致柔也。溫養片晌，神氣歸根，自如爐中火種，久久凝注，不令紛馳，自然真氣流行，運轉周身，一心安和，四肢蘇軟，不啻嬰兒之體，如絮如縷，有柔弱不堪任物之狀，此足徵丹凝之象。從此鉛汞相投，水火既濟，又當洗心滌慮，獨修一味真鉛。苟心一走作，丹即賓士，不惟丹無由就，即前取水鄉之鉛，亦不為我有。《清淨經》雲：“心無其心，物無其物。空無所空，無無亦無，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰“滌除玄覽，能無疵乎？”倘外丹雖得，內照不嚴，則人慾未淨，天理未純，安得一粒黍球，虛而成象？到得丹有於身，猶須保精裕氣，以成聖胎。雖然，其保精也要順自然，其裕氣須隨自在。此不保之保勝於保，不裕之裕勝於裕。否則矜持寶貴，鮮不危害焉。夫以丹為先天元氣，無有形狀，何須作為！若著跡象以求，未免火動後天，而先天大道亡矣。故曰：“愛民治國能無為乎？”民比精也，國喻氣也。治世之要惟恩以愛民。立法治國，霸者之驩虞小補，大遠乎王者的無為而治。重熙累治，氣象所爭，在有為無為間耳。治身之道，以精定為民安，以氣足為國富。煉己則精定，直養則氣足，極之浩然剛大，充塞兩間，亦若視為固有之物，平常之端，不矜功能，不逞才智，渾渾沌沌，若並忘為盈滿者然，無為也而大為出焉矣。學人到此，精盈氣足，養之久久，自然裂頂而出，可以高駕雲彩，遨遊海島，視昔之恪守規中、專氣致柔者，大有間矣！故曰：“天門開闔，能無雌乎？”此言前日調神養胎，不能不守雌也；而今陽神充壯，脫離凡體，衝開天門，上薄霄漢，誠足樂也。氣何壯乎？到此心如明鏡，性若止水，明朗朗天，活潑潑地，舉凡知覺之識神，化為空洞之元神矣。前知後曉，燭照糜遺，此明明白白，所以四達而不悖也。然常寂而常照，絕無寂照心；常明而常覺，絕無明覺想。殆物來畢照，不啻明鏡高懸，無一物能匿者焉。而要皆以無為為本，有為為用。當其陽未生，則積精累氣以生之；及其陽已生，則寶精裕氣以蓄之。迨其後留形變世，積功累仁，雖生而不誇輔育之功，為而不恃矜持之力，長而不假制伏之勞。一劫此心，萬劫此心，真可謂天上主宰，分司造化之權，是以謂之“玄德”。
此將築基得藥、煉己還丹、脫胎得珠九節功夫一一說出，要不外虛極靜篤、含三抱一、恍惚杳冥為主，自守中以至還丹，皆離不得渾有知於無知，化有為於無為。夫以先天一元真氣，隱於虛無之中，不在見見聞聞之地。人能泯其知覺，去其作為，則一元真氣常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是渾渾沌沌，無可擬議，惟渾其神智，沒其見聞，道即在其中矣。倘起大明覺心，則後天識神應念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所從事矣。
第十一章無之為用
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
夫道生於鴻蒙之始，混於虛無之中，視不見，聽不聞，修之者又從何下手？聖人知道之體無形，而道之用有象，於是以有形無，以實形虛，盜其氣於混沌之鄉，斂其神於杳冥之地，以成真一之大道，永為不死之神仙焉。所謂實而有者何？真陰真陽，同類有情之物是也。所謂虛而無者何？先天大道根源、龍虎二八初弦之氣是也。有氣而無質，大道彰矣。故曰陰陽合而先天之氣見，陰陽分而後天之器成。《易》曰：“形上謂之道，形下謂之氣”，是非器無以見道，亦非道無以載器也。太上借喻於車曰：車有輻有轂，輻共三十以象日月之執行，轂居正中，為眾軸所貫；轂空其內，輻湊其外，所以運轉而無難。若非其中有空隙處，人何以載？物何以貯乎？故曰：當其無，即車之用。又如陶器然，以水和土，揉土為器，一經冶煉，外實中空——究之凡人利用，不在埏埴之實，而在空洞之虛。如陶侃運甓，非其間虛而無物，安能運轉自如？故曰：“當其無，即器之用”。再擬諸築室，必鑿戶牖其中，而後光明大放。及入此室處，戶牖亦覺無庸，務於空間之間，乃堪容膝，雖居有形以為室，必從實際以為居。故曰：“當其無，即室之用”。從此三者觀之，無非有象以為車、為器、為室；無象以為載
