口吐蓮花

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若是你接著問：在無概念的世界裡，你還有什麼？

那麼佛法的答案就更有意思了，因為那裡談不到有，也談不到沒有，總之到你修行到了一定程度上的時候，自會明白。

你要是偏執狂，非接著追問。

那麼我可告訴你：你就是如如不動相續相依緣起性空，你就是中觀之後的大圓滿，一個無本體的半存在者。你美完得離譜兒，世界對你來講是全息的世界，所有的一切都在空性中相聚。雖然空性什麼也不是，不過你可設想一下沒有時間的世界，那裡就沒有所謂的“發生”這一件事，你只是在“遍歷”與“親證”，呵呵，明白了這一點，在下恭喜了，現在你得到了金剛與菩提。

基本上，從思維的角度講，佛性講的是一種不開放的開放性吧，它同時否認了“存在的存在”與“不存在的存在”，接下來就沒什麼可談的了，若是非要一種與之相關的生活哲學態度的話，那麼總之你別幹壞事兒，很安然而又自由地生老病死就行了，猶如你游泳游到一半忽然躍出水面，並於意識之海上跳起禪舞的話，你可看到你和別人正一起接著遊，但他們只是因為所謂的無明才如此罷了。

成佛還是不成佛

佛法喜歡這麼描述人類生命這樣一種存在，它短暫，沒優點，在無限的意識瀑流中，它糾結難纏，矛盾重重，束縛在受與苦當中，甚至稀奇古怪，不值一提。

總之，學了佛以後才知道，這相當於說，只有蠢貨與糊塗蟲才去學，誰讓你痛苦疑惑的啊——對於佛法有一種庸俗的解釋，即鼓勵一種對已經明白的事情的透徹明白，手段便是把很多人類問題看作是無意義的或是隻具有很小意義，以一種更根本的絕對的意義來代替掉，而不是把萬事萬物盡數納入考量的範疇。

我以為這是權宜之計，再也沒有什麼比隨便相信一些簡單的對你有利的根本解釋更令人輕鬆的了，當人們內心非常痛苦，非常不滿意的時候，正是佛教與其他宗教出場的時候。一旦你獲得了心理與身體的健康，喜歡行使你的自由意志的時候，宗教或多或少便成了一種束縛，我們那時更加積極主動，喜歡相對外部世界建立一個自我，並與之交流，以此擴大我們視野，我們從“是否”轉移開去，去了解“為什麼、如何及怎樣”。

這一種過渡我以為是飛躍性的，它形成了科學偏好與宗教偏好的界限，使人類的想象得以爆炸似的展開，人們從一種玄妙的直觀，過渡到一種描述，這提高了人類認識事物的標準，人們認識到，人類的意識指向與事物的結構存在著相當複雜的關聯。

這是一種我更加偏好的模式，它的意思就是“要過有問題的生活”。對我來講，佛陀本身就是一個問題，他的佛性與完美也是一個問題，把我們人類個體當成是一個複雜的化學反應堆看待同樣是一個問題，當我是一個健康的具有活力的人的時候，我一點也不喜歡成佛，因我的意識對於事物的結構非常著迷，而不滿足於一個粗略的哲學抉擇或是斷言，我非常想知道眼睛的結構，它收取資訊的工作過程，而不願意把它當作一個無自性的黑匣子看待。從情感上講，當一個人，就是在享受時間展開時的某種不確定的過程，無論好壞，最起碼還有一些事情發生，我總可看到下面的風景，我還喜歡人類語言及思維所創造出的種種概念，這些概念拼湊出的有關存在的實在感很迷人，它令幾十億人混在一起忙忙碌碌，改造地球，思索並創造外部環境，它是多麼熱鬧啊！

但我也有一些中間時刻，就是既不積極也不消極的時候，那時我會嘆口氣說：成佛還是不成佛，這是個問題。

反對意見

現實生活中，我看到有人非常不喜歡我討論佛法的方式，而他們的方式呢？

他們喜歡從一個人說出的話或辦的事來判斷，這個人是不是懂得佛法，這個人說的話是否符合正見，他們最喜歡說的就是這個人是不是與佛有緣，或是真懂假懂，就連我的學佛的朋友們都是如此。我認為這觀點相當偏執且無趣，念上一段經文誰都會，把一些佛教概念說來說去也很容易，從某一層面看，依佛法修行比在世俗生活中艱苦奮鬥取得名利要容易得多。歷史上有一段兒，大群的古人成天就忙活兒這件事兒，要知道，更多世俗中人是以極大的痛苦辛勞換得一點點成功，並對社會負有責任，他們遠無取得一點小成就的行者們那樣自信坦然，直叫我覺得學了出世間法的人，多學會只是對於世間人類的慈悲而不是瞭解，有時候我覺得他們只是學會了說大話。

我看到，很多對我進行品頭論足的佛教徒，多半不如一般讀者那麼