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本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性”，“惟論見性”。排除極性顛倒的“風動”、“幡動”的事相迷惑，透悉“仁者心動”的萬物機制，了悟“自心現量”的主客一如，物我不二，直下本自具足的自性，唯此“明心見性”成為究竟“守中”的法門，而其它的“方便有多門”，為各對其機，顯示佛陀無量深厚之慈悲。
老子把這一過程表達為“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，“滌除玄覽，能無疵乎？”，“明白四達，能無知乎？”有“疵”、有“智”，說明極性未盡，“玄覽”（大圓鏡智）猶垢覆，“妙明”仍“知”障。“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成”。“盈”者極也，“盈”則虧，滿必損，守道的非極性之“中”不能產生任何極化之極性（盈），只有“無生法忍”，一切眾生心不生，極性觀念不存（夫唯不盈），才能“守中”而不極化，達到“悠久無疆”（蔽不新成），無極性（蔽與新）之交感變化。“終不為大，故能成其大”。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。”“大”是相對“小”而言的一對極性，“不爭”與“爭”一對，善與不善一對，只要在任一極性觀念中，就分割成有限的部分，就不能契入“中道”的無限性，解脫極性觀念的束縛，才能“守中”，“是為要妙”。否則，陷入極性觀念的漩渦中，於極性事物再清楚明白，仍是“井蛙”（雖智大迷）。“大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形。”絕待之“大”，必無極性之“隅”、“成”、“聲”、“形”等的“識念”。“守中”、“執中”的關鍵就在破此極性思維的習慣纏繞。
儒家表達為“知止（至善的非極性）而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮（指由定而開慧的過程），慮而後能得（轉識成智，轉極性為非極性）”。《大學》講的“明德”正是佛家講的“妙明真心”和“妙覺明性”。“克明峻德，皆自明也”。清除極性的心態（克明）才能開顯自性的靈光智慧，因為自性本具的妙明智慧，被極性識念困縛著不得開顯，只有“克”而後才能“自明”。孔子的辦法是“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。”這是孔子以事喻理，極性的爭訟中，兩極公婆各有理，誰要陷入此極性是非曲直的漩渦中，雞與蛋孰先孰後，永無完結。孔子講，即使是他落此圈套，則和凡夫一樣，“雖智大迷”。惟有跳出極性怪圈纏繞（必也使無訟乎），才是非極性的“大智若愚”。達到非極性的狀態（無情者），極性的語言思維無法表達（不得盡其辭），處此“中道”時，“守中”、“執中”至為關鍵。佛家講，一念無明起，山河大地生。所以，唯恐產生從自發的極性觀念（大畏民志）。有這種“大畏”者，必是識心達本、明心見性之人（此謂知本）。
“誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。……故君子必誠其意。”時時刻刻心身內外，保持“守中”的“般若觀照，”無逸自心（故君子必誠其意）。“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所畏懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。“忿懥”、“畏懼”、“好樂”、“憂患”等，皆是極性的心態，有此極性的妄心，非極性的妙明真心、真如自性自然不得顯露（不得其正）。“守中”契入真如本性，極性觀念不生和極性妄心不起（心不在焉），唯有真如自性起用。這時，正如《壇經》所云：“善知識，真如自性起，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：‘能善分別諸法相，於第一義而不動’”。始終“守中”（於第一義而不動），不被外境（萬境）所幹擾，能轉物自在（時時見性），見相離相，見有觀空（真如自性起念），“六塵不惡，還同正覺”，能達此境，“六根雖有見聞覺知”，皆自如轉為非極性之“正覺”，絕不被六塵（色、聲、香、味、觸、法）迷惑而產生極性的六識（視而不見，聽而不聞，食而不知其味），其心才能正（轉識成智），其身才能修（六度萬行）。
“格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正。心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。從“格物”到“天下平”，根本的根本是“格物”。極性世界的極性觀念下，“格物”有內外之分。外“格物”是研究、認識、證悟（格）所謂的見聞覺知之境（物）是什麼？我們最大的迷惑就是不瞭解感官感知的“客境”是什麼？每個人眼
