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”，原來“中道”的非極性狀態和屬性就是佛性！簡單地說，“佛性”就是非極性的實相本體，真如妙性、圓覺、如來藏等皆是非極性的屬性；“道”是非極性的狀態，“無極”、“樸”、“強名曰大”、“抱一”、“守中”等皆是非極性的屬性；易有太極是非極性的本源，“明德”、“至誠”、“中庸”、“天命”、“中和”等皆是非極性的屬性。
一切聖賢所證的心身、世界之本源皆是“不二之境”，“清淨本心，本覺常住”，“性真常中，求於去來、迷悟、生死，了不可得”，所謂“本際無二相”，“我本性元自清淨”。
“所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故。平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染無淨、真如相故。所以者何？一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實”。 “如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於眾苦。同獲法身第一義樂。而彼法身是無分別離念之法，唯有能滅虛妄識想不起念者，乃所應得”。
《壇經》曰：“本性無二，無二之性，名為實性。”“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是”。“自效能含萬法是大，萬法盡在諸人性中。”我們的自性本體原本是非極性的狀態和屬性，但我們“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物”。所以，佛家的“中道”觀和“尚中”最根本的是從心物一如，同源同根，歸結為只唯自心自性的直入。了知眾生皆具有“自性清淨”的“妙明真心”，而此心本來就是無分別的平等一如的“究竟一相”，當然就是非極性的“中道”屬性。依此“無二無別”、“不生不滅”、“無所不至，圓滿十方”的“真如實相”，知一切極性有為法畢竟空無所有，這就是般若觀照（“守中”）的趨“中”觀念；再明悟“一切眾生身中皆有如是（非極性的法身）真實微妙清淨功德，而為無明（極性的觀念）暗染之所覆障”，這就是“示佛知見”的“守中”開啟；再知“唯有能滅虛妄識想不起念者，乃能得之”，這就指明瞭如何才能“入佛知見”，也就是說唯有“守中”，把握“中道”，不起極性的觀念，滅除極性的心態和習慣思維，才能契入“中道實相”的非極性。這就簡化為“直指涅槃妙心”，破除極性觀念；反過來，破除極性觀念，識自本心，見自本性，就直入“涅槃妙心”了。佛家“守中”、“執中”的把握“中道”無非就此操作。這一點在禪宗的“明心見性，頓悟成佛”的宗旨中體現得極為透徹。六祖的“世人妙性本空，無有一法可得”作為禪宗修法的理論基礎，然後直契“自性真空”，形成了上上根器的“頓悟”法門。
從《金剛經》的“應無所住而生其心”到六祖的“無念為宗，無相為體，無住為本”的具體操作，都是“守中”、“執中”、契入“中道”的最直捷的微妙法門。“無念者，於念而無念”；“於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心”；“無念為宗，善知識，無者何事？念者念何物？無者無二相（極性），無諸塵勞之心；念者念真如本性。”“無念為宗”的頓入法門確立，這是六祖明心見性徹悟的體現。時刻“守中”契入非極性“真如本體”，清除極性（二相）之觀念，不被極性“塵勞”所轉，“於諸法上，念念不住，即無縛也”，“外離一切相，……能離於相，則法體清淨”。“云何為離？離我我所；云何離我我所，謂離二法；云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等”。離能所、主客（我、我所）的極性（二法），於六根、六塵、六識（內外諸法）皆轉極性為非極性，就是“守中”的“中道”修法。
具體為眼見色相，知是“自心現量，循業發現”，“識性虛妄，猶如空華”，見相見實相（見性），亦即見極性事物，知是識性所現的“幻妄稱相”，猶如空中虛華，本無所有，色即是空。不被極性色相所轉，“若能轉物，即是如來（中道非極性）。同理，耳聽聲塵時，不被極性之聲塵所惑，而是反聞聞自性。其它鼻、舌、身、意亦復如是，於六根對六塵時皆轉極性之根塵為非極性之“自性”、“佛性”，達到“六塵不惡，還同正覺”，就“觀自在”了，就“行深般若波羅蜜多”了。
大道至簡，佛家“守中”提煉到“是心是佛”，“即心即佛”，“菩提般若之智，世人
