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明”。可見老子“使民無知無慾”的內涵是清除人們不正確的見解和愚痴的認識，清除人們粗俗的、野蠻的粗極性惡習以及細極性的“烙印”，目的是使見思惑全破（無知無慾）進入“為無為”的“無生”境界。
“使夫知者不敢為也”，這個“知”不是智慧的知，智慧是以道德作為前提和基礎的，而沒有道德的智慧就成了詭詐了，就成為所謂的聰明和姦智了。這裡的“知”包含著識念、識妄、私心、邪念、淫巧、奇技、邪術、歪門等，不是我們說的具有道德屬性的靈光智慧，而是奸詐詭猾。人們無知無慾了，沒有私心雜念了，就只存在慈悲仁愛的心態。你無知無慾了的表現，就是大慈大悲，仁慈仁愛。你達到無知無慾了，你非極性的心態本來就是慈悲為懷的嘛！從宏觀講，當人人都沒有私心雜念、無知無慾、慈悲為懷的時候，奸猾詭詐的“知者”就不敢為，造成“無知無慾”的氛圍之後，所謂的“知者”就不敢為，想“為”也為不起來，他會自慚形穢，自己感覺到自己很低下。如果整個社會道德風尚好了的時候，一個人有過錯和過失就能“有恥且格”，自己感到羞煞得很；如果人人都搶偷爭奪，那就“民免而無恥”，無所謂了，沒有那個羞恥之心了。孟子講沒有那個羞惡之心非人也，所以“知者不敢為”是說把老百姓教化得沒有奸猾詭詐的心理，沒有非分的貪慾妄想之心。目的是要達到本能淨化，本性開顯，噁心奸智無用武之地。使民心質樸，心地善良，慈心悲意，眾善奉行，諸惡不作。
從修法來講，老子是叫修道者時刻“般若觀照”，使極性的識心妄念不起，“知幻即離”。“不敢為”是指契入道體的觀照下雜念不住、不留、不起之意。老子講過，“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，夫將不欲”。可見當極性識心妄念產生時（化而欲作），以般若觀照（無名之樸）之，知是妄幻之念，覺照正念起生，妄念即逝（夫將不欲）。於是契入非極性（無名）狀態（樸），迴歸“寂兮寥兮”的本“命”（靜曰覆命），直至達“為不為”時就稱為“觀自在”。當然“觀自在”了就“度一切苦厄”（則無不治）。
“為無為，則無不治。”宏觀的看，無私無慾，無知無慮的狀態，必然體現為“無為自然”的屬性。這種“無為自然”的“為”就是無私奉獻，體現在人生觀上，就是奉獻的人生。如果每一個人建立了奉獻人生，個個無私奉獻，那就在人類社會中體現出道的屬性了，這就成極樂淨土了。一個社會處於“為無為”的狀態，那時人人都是奉獻的心態，人人都達到了全心全意為別人服務的這麼一種認識和狀態時，當然就“無不治”了。人人奉獻，那給誰奉獻呢？你就成為別人奉獻的物件了。人人都能為他人服務，他人還是為你服務嘛！達到這種狀態時，“則無不治”，一切都很美好。人人有為，人人就危險了。你要爭，他要爭；你要奪，他要奪，奪來奪去，個個在爭貪奪搶中心身憔悴；人人在爭奪中煩惱無盡。人人都爭貪奪搶的時候，個個自危，個個不安，家家鐵門鐵窗，就沒辦法了。
無私無慾、無知無為的狀態這是一種大菩薩精神。只有在這種精神下才能奉獻施捨，如果你有私有欲、有知有為就施捨不掉了。奉獻就是施捨嗎！物質奉獻和精神奉獻就是財施捨、法施捨和無畏施捨。只有奉獻才是人生的價值，只有奉獻才是正確的人生觀。從字面上通俗地看，這一段老子是從社會治理的角度提出了人應當建立什麼樣的人生觀。“實其腹”，“強其骨”，治理社會讓百姓溫飽，身體健康，然後人人淨化心靈，完善人格，建立一種奉獻的人生，使整個人類社會處於無私無慾、無知無為的純樸狀態中，以道德仁愛、慈悲為懷的智慧生存，這才是個人和社會的最佳選擇，也是老子主張的“為無為，則無不治”的本意。
當然，一個大智慧聖者出自自性流露的聖言量（聖教），必是三世十方，周遍法界而皆準的真理，所以聖言量是適合每一個層次的，是不受時空極性限制的，是全息性的。老子和佛陀的講述都是契入道體（實相）屬性的智慧流露，它適合佛家所謂的“三細六粗”的任一演化層次。講述“聖言量”就看你以哪個層次來對應，在任一個層次上，聖言量的規律性都能體現出來。如果不能對應每個層次屬性的“言量”，就不是“聖言量”。
“常使民無知無慾，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治”。這一段從修道來看是一個完整的修法。當斷見思惑達到“常使民無知無慾”的階段時，說明已“虛極靜篤”到極深的功夫了。否則，就不能經常“無知無慾”，就在這個層次境界中，還未達到“無生”之地。“使夫
