老子的大智慧

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”。俗言稱，身教大於言教，亦是表“不言之教”的益處。

孔子亦說：“予欲無言。天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！”（《論語·陽貨》）的確，“不言之教”的規律性、形象性、準確性、微妙性，是語言思維難以達到的，也是任何其它方式之教難以比擬的。四季的更迭，日月的週轉，晝夜的替代，生死的迴圈，歷史的盛衰，滄海桑田的變更，花草的枯榮等等，無一不是“不言之教”。“不言之教”給人們的啟迪，是無聲勝有聲，無言勝有言。對一些人來講，“不言之教”的效果更殊勝。佛教中的獨覺，就是觀因緣法（不言之教）而自悟道的，還比聽佛陀言教的聲聞之果更殊勝。所以，老子講“不言之教”，“天下希及之”、“無為之益”，是“大順”於“道”的無上智慧和圓滿德相之益。達“無為”境界，自性開顯，智慧、道德圓滿，無作妙力，自在成就，可無不為，這皆是“無為之益”。三十二相、八十隨形好、五眼六通，亦是“無為之益”。“無為故無敗，無執故無失”，“執大象，天下往；往而不害，安平泰”，“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”，“柔弱處上”，“弱之勝強，柔之勝剛”，“我無為而民自化”，“清淨為天下正”，“不行而知，不見而名，不為而成”，“夫唯不爭，故無尤”，“為無為，則無不治”，皆是“無為之益”。“是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（《二章》）故此可見，“不言之教，無為之益，天下希及之。”

“大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”（《四十五章》）

“大白若辱，……大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”（《四十一章》）

“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”（《莊子·齊物論》）

“至言無言，至為無為。”（《列子·說符》）

大道無名，老子曰：“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”（《二十五章》）老子用“大”表示一相的非極性屬性。老子凡是用“大”表述的事物，要麼消去極性屬性之用，要麼就是直接表達“道”的屬性狀態的。

“大成若缺”，從“同於道者，道亦樂得之”來看，“大成”者，無成也。“大”是“道”的非極性屬性，故“大”中無“成”與“缺”的極性對待。大道無成，有“成”非“道”，“成”則成“器”（“樸散為器”）。正因為大道無成，才能成一切。如果大道僅為某器之成，就不能再成其它一切之物了。所以“大成若缺”，才“其用不敝”。“不敝”者，無窮盡也。因大道無極性（成、缺）對待，才有無窮盡的起用。要是有極性對待，“其用”必有限量，必有極限。老子講：“有之以為利，無之以為用。”　（《十一章》）“有”者屬“器”，“無”者屬“樸”。“有”（器）之利，是以“無”（樸）而起用的，如風箱的“虛而不屈，動而愈出”，正是無成之大成（虛），所產生“其用不敝”的事例。老子精闢地道出了極性與非極性的關係，一切“有”皆在“無”中成其器利；一切運動變化皆在不運動的虛空中成就；一切有限事物皆在無限中存在；一切個性皆在共性中顯示；一切極性皆從非極性中產生。

“大盈若衝”同理。“盈”、“衝”是一對極性，非“道”之非極性，故大道不盈，才是大盈。“大盈”無盈，就是“若衝（虛）”。正是無盈之“大盈”，才“其用不窮”顯道用。

“大直若屈”，大直無直，何談有“屈”？無直無屈，才是大道的非極性屬性。大道無形無象，才是大直，有形有象的“直”，是有限之直，有限之直必有屈處，只有無象之“大直”，本無有“直”，故何談有“屈”。如若以“直”名之，就必需要消除“直”的極性觀念，以符合大道的非極性屬性。所以就用“屈”來消除“直”的極化，“二道相因，生中道義。……明是因，暗是緣，明沒則暗。以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。”（《壇經》）六祖用極性的二極相因，以顯非極性的中道之義，這和老子“大直若屈”的去極性道理是相同的。明白了這個道理，“大巧若拙”、“大辯若訥”等也就迎刃而解。

“大巧”無巧，至神無機，故“大巧若拙”。

“大辯”無辯，至辯無詞，故“大辯若訥”。

“大白”無白，至白無色，故“大白若辱”。

“大方”無方，至方不割，故“大方無隅”。

“