老子的大智慧

第28部分 (第2/4頁)

８、“應無所住”；“自心現量”

“至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”這是指轉識成智後，至人“應無所住而生其心”（《金剛經》）的絕妙表達。吾人“有欲認識”的二相分別之心不除，見境被轉，“心本無生因境有”，令二相的執取之妄心識念，見物境如照相機，按動快門就感光落影成像（這就是妄心的來源），念念心心是識，在“軟體”（對應膠片）上烙下深刻的烙印，八識中落下了生滅的種子，放影時生死不了，這就是凡夫二相識心識別的嚴重後果。轉識成智的目的，就是要“用心若鏡”。“用心若鏡”是指根塵相對時，無染無雜，對境不著，無念無住，能轉物自在，過而不留（無烙印），“軟體”上不落下生滅的種子。正如惠能《壇經》所講，不是“百物不思，當令念絕”，而是“於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫”，“善能分別諸法相，於第一義而不動”。莊子的“不將不迎”，形象表達了“玄覽”（妙明真心）和吾人妄心的區別。妄心是二相分別的“識”，境有什麼相，內烙什麼“印”，一生一生，烙印展放不完，故生死不了。而“玄覽”（真如妙心，實相本體）如鏡照物，胡來胡現，漢來漢現（不將不迎），應照自如，善能分別，但鏡不留胡漢之相。這就是聖人的荷葉水珠“應無所住”（應而不藏）。凡夫識心膠漆相著，不能自在，隨境生心，痛苦煩惱不了。能“應而不藏”，則“軟體”上不落識念，心身不為物境所支配，無勞於境，無役於物，其心自在解脫，就是“勝物而不傷”。“善能分別”是“勝物”，“應無所住”，“無住、無念”是“不傷”。“滌除玄覽”能達到莊子說的“用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”時，堪稱“無疵”！莊子還說：“聖人之心靜乎，天地之鑑，萬物之鏡也。”意思還是“滌除玄覽”達“靜”（無疵）之時，就成為“天地之鑑，萬物之鏡”。八識轉為大圓鏡智時，遍十方通徹為一“圓鏡”也。天地萬物，只是此無邊無際“圓鏡”中之像（相）也。

《楞嚴經》稱此“圓鏡”為“大覺”。“空生大覺中，如海一漚發。”此“大覺”之鏡，性澄圓妙（“覺海性澄圓，圓澄覺元妙。”），故可鑑天地萬物。當“玄覽”“無疵”時，便可印現主客內外一切影像，才知妄心、幻身、外境（心身世界）三道境，均為“玄覽”之現影也。此時，才知佛陀講的“三界若空華”、“諸根如幻，境界如夢”是千真萬確，也知“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”的真實。　（《證道歌》）

“天門開闔，能無雌乎？”天門者，非它也，眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）之門也。雌者，與雄相反，表示陰藏也，承接也，應對也。六根之門開闔時，必然根塵相對生識。若能不生識，便不落“烙印”，無住無念，不被境物所轉，就是“軟體”不陰藏雜質，不承接前塵影事，不應對境生識。能如此，可謂乎“無雌”也。如果我們六根對境之時，就像雌性一樣攝藏、接受，承應雄性（喻外境也），被外物所轉，見相著相，見境生心住念，這就有雌也。老子問：“天門開闔，能無雌乎？”就是看吾人轉識成智慧無念、無住、無相嗎？能“不將不迎，應而不藏，勝物而不傷”嗎？！莊子也講：“其心以為不然者，天門弗開也。”（《莊子·天運》）其心不然者，指意根不承接前塵影事，不落識念，猶如天門不開一樣的效應。

“愛民治國，能無為乎？”轉識成智之人，事事無礙，凡事皆能“應無所住而生其心”，參禪打坐也好，從事政務也好，一人則“慎獨”，理眾者無惱，見境者無著，言談者無念，遇物者無相。能在六塵中不染，紛雜中不亂，永珍中不惑，事事無為，自然通達無礙也。

“明白四達，能無知乎？”“明白四達”者，明心見性，徹悟本來，一相無際，知見無見，無取無攝，無知無識，與“知不知”道理相同。

“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”天地萬物者，乃實是“隨眾生心”，各自循業（共業、別業）發現的“應所知量”也。從極性世界的因緣生法來看，“因緣和合，虛妄（相）有生；因緣別離，虛妄（相）名滅。”（《楞嚴經》）但所生之相當體皆空，本無自性，唯識所現之量也。知諸法本寂，“精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺，妙明真精，妄以發生諸器世間。”（《楞嚴經》）“本覺圓淨”（實相本體），一物不有，無有生死、塵垢及虛空（非留死生及諸塵垢，乃至虛空），“空生大覺中，如海一漚發”。