老子的大智慧

第27部分 (第2/4頁)

。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。……。此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也”。（《四十二章經》）所以，聖人“為天下渾其心”，是聖人的最大作為，最本職的工作。人世間千重要、萬重要，無如“渾其心”更重要。其心不渾，一切其它工作皆無落地之根基也。兒子愚昧忤逆，萬貫家產何用？人心澆漓冰冷，智慧不開顯，社會動盪不安，就算富有，生存價值何在？

“故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。”（《莊子·徐無鬼》）“百姓皆注於耳目”，那就危險了（殆）！人類社會只知盡情享樂，放縱耳目情慾，不知追求無上智慧，人心必奸宄械意、狡猾詭詐，必然極化為毒蛇猛獸、狼心狗肺。難道這就是人類生存的世界觀、人生觀、價值觀嗎？老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”（《十二章》）聖人“為天下渾其心”，樸化社會，純厚人心，培植道德，開顯智慧，扭轉百姓的愚昧無知，引導大眾追求高雅境界。佛陀一生所教者，心地法門也。放縱情慾，“注其耳目”，極化心識，最可怕的後果是循業發現三惡道也！因果規律絲毫不爽。正如老子所說：“天網恢恢，疏而不失。”（《七十三章》）膨脹感官的五欲之樂，強化“有欲”的認識通道，極化二相執取的識心識念，最終如老子所說的：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫能守之；富貴而驕，自遺其咎。”（《九章》）

為什麼不能“如”放縱者“意”呢？因為，被“天之道，損有餘而補不足”的規律制約著。“人之道，損不足而奉有餘。”這不是自然之道，故不符天道、人道之法則，必然“自遺其咎”。“慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣。”（《莊子·在宥》）莊子說，你不要內心貪慾妄想熾盛（慎女內），也不要六根外馳，放縱“有欲認識”（閉女外），以追求感官的滿足，更不要奸詐詭猾，心眼太多，識心太甚，這樣必潰敗衰亡（多知為敗）。不要貪心太重，不要沉湎於耳目，不要狡詐心惡。把心思放在追求解脫之道上，必然智慧道德圓滿，證得無上覺道（我為女遂於大明之上矣）。至於如何使我們“遂於大明之上矣”，聖人只是給我們開了“藥方”，吃不吃藥還要靠我們自己，指要靠我們自己來修習解脫。

“使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。”《莊子·天運》道不可以從外而得而證；道不可以“貢獻”而傳給他人，不可以“進奉”而傳給他人，不可以言說而傳給他人，為什麼不能以“獻”、“進”、“告”、“與”傳給“君王”、“其親”、“兄弟”、“子孫”呢？因道只可以心傳心，心心相印，以心悟道證道，不可外得，只能內契。外傳者，不入心（不止）。沒於泉水中，不喝者，不解渴；浸泡在道中，心不修證者，與道無緣（中無主而不止）。即使心雖想修，外無善知識的正確引導也不行，沒有聖人智慧的開啟也不行（外無正而不行）。所以，聖人“為天下渾其心”，是教化、度化世人之需要，樸化社會之必須。

“聖人皆孩之”。聖人與百姓“注其耳目”、順著貪慾的心行正好相反。聖人要百姓迴歸於嬰兒（皆孩之），少私寡慾，返樸歸真，見素抱樸，“三去”、“四絕”，讓百姓究竟解脫！“是以聖人常善救人，故無棄人。”（《二十七章》）這就是“聖人在天下”之所聖人者也！

５、“貴食母”

“眾人皆有以”，眾人“皆注其耳目”，看似“昭昭”（足智多謀），其實“昏昏”（愚昧不堪）；看似“察察”（聰明伶俐），其實“悶悶”（渾渾噩噩）。“而我獨頑且鄙”者，“正言若反”。以百姓認為的聰明伶俐，足智多謀，自然“比量”出聖人為“昏昏”、“悶悶”。以百姓認為的大有作為、盡情享樂、未白活一場以及不虛度此生來看，聖人真是冥頑不化，愚昧不堪（頑），心無大志，庸庸碌碌（鄙）。但從聖人深不可測的境地、微妙玄通的功能、大智若愚的素樸、慈悲無量的胸懷、徹底解脫的自在、追求無上的大願來看，眾人是多麼的可憐可憫、可悲可嘆啊！無智而自見，無功而自伐，無是而自彰，無德而自譽，無能而自傲；還不可憐可憫嗎？！

老子用“二道相因，生中道義”，以極性