老子的大智慧

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損有餘”，就是“三去”、“四絕”的內容。損掉人們的貪慾妄想、私心雜念之“有餘”，這是天道的屬性在人道上的體現。所以，智者自覺地損減自己的情慾識念，按其修養的層次，保持在一定的範圍。上根者，會自覺地斷欲絕情，以符天道無私無慾無為之理，以契“喜怒哀樂之未發”的“中”；中根者，在善知識引導下，在條件的促使下亦能損欲去情，在天道損有餘而補不足的規律下，被動地有意無意地以符天道之屬性，以合“發而皆中節”的“和”，能保持在一定的平衡位置，不與“天之道，損有餘而補不足”的規律對抗；下根者，縱慾醉情，與“天之道”有意無意地對抗、阻撓，孔子叫“小人反中庸”也，老子稱為“注其耳目”者，佛陀稱為“業重（者），不生敬仰”。上、中根者，先後終為聖教所化，遲早定得解脫，不慮惡道墜墮。而下根之人則應及早熏習，多加關注，別棄而自流，永處沉淪。

反過來看，一個放縱情慾的人，一個強化自己識心識唸的人，必走極端。趨極適端，則有餘；有餘，則天之道必然損之。先看自然界的“損有餘而補不足”，就能明白天之道“以萬物為芻狗”的“不仁”之仁。日中必移，月滿必虧。為什麼日中不暫留，月滿不久持呢？“天之道，損有餘”也！冬至冷有期，夏至熱不長，為什麼？“天之道，損有餘”也！不需多說，整個極性世界皆體現著“天之道，損有餘而補不足”的執行規律，展目皆是這種“天之道”的體現，只是運轉週期長短不等而已！“反中庸”者、“注其耳目”者，“業重”而對“天之道”不生敬仰者，無視規律的存在而將“有欲”要極化，不知“損有餘而補不足”的“天之道”之“不仁”。不信因果，肆無忌憚，任性妄為，結果都被“天之道”碾得粉碎，不以悲乎？！雖悲亦是“天之道”的“不仁”之仁。試想，夏日酷暑天道不損之，不灼焦萬物嗎？！人還能生存嗎？！冬天嚴寒，天道不損之，不僵死生靈嗎？！人還有生機嗎？！這難道不是“天之道”的“不仁”之仁嗎？！

同理，“天之道”不損人之私慾貪心、妄想識念，人豈不成了畜牲？！用佛法來說，這不是陷人於阿鼻地獄而不顧嗎？！所以說，“天之道”的“損有餘而補不足”，是天道的“不仁”之仁。懂得這個道理了，就能明白老子講的“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”（《五章》）的規律了。“天地”和“聖人”的“不仁”之仁，就體現了“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”的深層次含義。

３、聖人的職責

“聖人在天下”，以自己的道德智慧感化人，以身作則來教化人，以心比心來慈悲人，以己所不欲、勿施以人來恕人，以行不言之教來示人，以開示悟入來成就人。聖人“歙歙焉”，是“塞其兌，閉其門”的另一種表達。聖人六根不外馳，緊閉六門，斂心“觀自在”，收心視“真如”，攝意拴“心猿”，息念降“意馬”，壞識驅無明。聖人以轉識成智的表率來為“天下渾其心”。渾者，非極性之心也，非分別之心也，非有欲之認識也。“為天下渾其心”，就是讓天下人都轉識成智，亦是透過開、示、悟、入佛之知見，讓天下人皆成佛。

莊子講的鑿“渾沌”七日而死，是喻順著貪慾而演化的墮落；而老子講的“為天下渾其心”，是轉識成智的迴歸。只有壞掉識心識念，關閉有欲的認識，泯滅極性的觀念，才能“渾其心”，才能破除二相的分別執著。“渾其心”達到“無常心”，進而“常無心”，無心便與道相契相融，可見“聖人在天下”的目的，是示範人們修德符道！但百姓百姓，自有百心。“百姓皆注其耳目”。“耳目”者，指一切感官也；“注其耳目”者，放縱情慾也，滿足貪慾、極化“有欲認識”也，六門開啟趣外也，六根攀緣六塵也。滿足情慾，強化二相識別（注其耳目），這是百姓的無知與愚昧。正因為此，聖人處世，以開啟百姓之迷霧為天職，以示教迴歸逆返為本職，以使其“復歸於嬰兒”、“復歸於樸”、“復歸於無極”為目的。

莊子曰：“天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。”（《莊子·人世間》）天下有道，正是轉凡成聖的大好時光；而天下無道，則是聖人悲憫世人，倒駕慈航苦海度化的時期。所以，聖人在天下，就是“為天下渾其心”，為度化眾生而來，為樸化社會而降！

４、人心惟危

因為“僨驕而不可系者，為其人心乎！”（《莊子·在宥》）失控放縱、難可繫縛、難可降伏的，世間沒有大過心的，最難管束的就是人心了。佛陀說心“如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷