老子的大智慧

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夫不知，名曰無明。……復告大眾：我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，於十方求，了不能得，根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。”（《大般涅槃經》）

這一段佛陀講的是三個不同層次的“現量境”的表達，我們可從中領略到佛陀以不同三昧入不同現量境的情況。首先，佛陀入“甚深般若”，觀到三界六道主客境界，“畢竟寂滅，同虛空相”，“永斷諸有”，“斷一切相，一無所有”。這種“現量境”，比量是無法知道的。只有到“甚深般若”的三昧境地，才可知本無一相，一無所有。焉有主客內外之相呢？！更何況是日月星辰、山河大地、宇宙眾生！只有證到甚深般若之人，才真正理解“凡所有相皆是虛妄”的真實含義。吾人所見的主客內外一切之相，也是我們共處在“甚淺般若”中所見到的現量境（只要對所現境不二相分別的話，就是現量）。現在我們感官面前的外境，以及我們自己的心身等三道境，都是“循”我們業妄的資訊結構所展現出來的幻妄相。比我們人業妄重的眾生所展現的三道境就更低下了，比如蛆發現大便可能是它的大城市，但對人卻是穢物。

佛陀講，各類眾生在各自業妄的資訊結構的處理下，展現出各自的“應所知量”。唯有佛陀入“甚深般若”時，其所現的現量才是超越其他眾生所現之量的真實“存在”！能知本無一物、“一無所有”的現量事實之人，“名出世人”（將後再不會展現三界世間之相了）；否則，因未認識到“本無所有”現量機制的智慧，沒有“滌除玄覽”上的業妄資訊結構，仍“循此業妄”，展現三界六道的主客現象（現量）。

當佛陀入到“摩訶（大）般若”境地時，觀到三界一切有情無情，“悉皆究竟無繫縛者，無解脫者”，“不出三界，不入諸有，本來清淨，無垢無煩惱”，“盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃”。可見在“摩訶般若”所現的“現量”中，“動念”、“思想”的心都息滅了，進入了無動、無念、無思、無想的“大涅槃”現量。“真見此法，名為解脫。到達此“現量”境時，斷了塵沙惑，名為解脫。前一現量為“名出世人”，但出世人不一定究竟解脫。破了我執的業妄，斷了見思惑，不一定破了法執的業妄，未斷塵沙惑，故不究竟解脫。

當佛陀以佛眼遍觀三界一切諸法時，現量的層次更深更細微了，觀到“無明本際，性本解脫”，“所因枝葉，皆悉解脫”，這是佛陀給我們展現斷了“無明惑”的“現量境”。斷了無明惑，就入了“常寂滅光”之大涅槃。斷了三惑時，所現“現量”不同，這是比量無法認識的。比量只能認識它那境界中所現事物的表面現象。我們先要明白比量所見的現象，不是常寂滅光的究竟實相，都是各自循業發現的應該所知道的“現量”，並且這些“所知量”都是實相本體所現的業妄相（凡所有相皆是虛妄，“皆如夢所見”，“實無外事”，“皆依無明識夢所見，妄想作故”）。瞭解這一點，我們就能理解“一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦”。所以，比量是不真實的；即使是現量，業相現量亦是虛妄相，只是不陷入比量的無明中受其欺矇，得智慧知見。直到破了三惑的“常寂滅光”現量時，才是宇宙萬物本體的真實現量。

５、“道”是絕對的

對這些自然界的甚深規律、微妙之法、究竟“存在”，非入無慾的認識是不能認識的，非以主客合一的認識狀態是無法瞭解的，非以現量的一相觀照是證不到的，非轉識成智是不能完成的。所以，從相對真理到絕對真理的認識過程中，我們先要認識老子的認識、佛陀的認識、莊子的認識、伏羲的認識、孔孟的認識、列子的認識等，才能體會到聖賢大智慧的寶貴之處。以此，或許能知其大聖們的一點點真實資訊。否則，毋容置喙，免貽誤後人，自造無邊業果，更何況是無知有意而詆譭，那就更不堪設想了！

有了這些認識，我們再來看《老子》第一章中的“道可道，非常道。”道是老子所證的甚深現量境。當老子觀到此現量時，將此現量表達為“有渾成之物”存在（指老子證渾沌未分的現量），比天地還早。這與佛陀在“甚深般若”所觀的現量一樣，三界六道，日月星辰，諸山大海，大地含生，斷一切相，一無所有，焉有天地之相呢？（天地指物質的世界，是物質世界的總稱。）

“天地者，形之大者也。”（《莊子·則陽》）

“有大物者，不可以物；