老子的大智慧

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態及其究竟一相的現量，表達為“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”、“惟恍惟惚”、“是謂恍惚”、“淵兮湛兮”、“混而為一”、“復歸於無物”、“無狀之狀”、“無物之象”、“有精”、“有信”、“寂兮寥兮”等等。老子的這些描述，都是他自心現量的“強字之曰”。因為，一相“不知其名”，“其名不去”（不可得名也），只是為提攜接引眾生入一相現量的需要，老子不可言而言之，不可名而名之。

我們現代科學所用的數理的認識方式和認識狀態，基本上都是二相的比量認識機制。這種認識工具和認識狀態，和現量相比，並不優越，尤其在對微觀、能量態、資訊態的認識中，遠不如現量簡單明瞭，真實可靠。對於有形有象的物質態，比量可發揮一定的作用，那也是相對於現有的認識狀態而言的。愈到深層的境界，比量就無法適用了，而且是極其嚴重的障礙。所以，要掌握絕對真理，必須要入現量，而要入現量，先要“滌除玄覽”，清除識心的比量分別，才可契現量的境地。

一部《老子》，全是現量的“比量化”。《老子》五千言的真實性都來自現量的真實直觀性。任何現代的比量科技發展，只能證實證明現量的可靠性和真理性，而不能推翻現量的正確性。這就是儒釋道聖人經典千古不衰，萬古流芳的根本原因。不管是來自帝王將相，還是文人墨客；也不管狂徒多麼囂張，多麼定論，最終將會被現量的絕對真理性統統推翻，而且顯示出主客比量淺薄無知的可憐！比量認識不了“諸根如幻，境界如夢”，認識不了“一切境界，但隨心緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。”（《佔察善惡業報經》）

老子、佛陀在他們的聖智現量，掌握了宇宙人生的一切道理。佛陀是一切種智，他所證得的究竟真理（絕對真理），我們用比量的認識是無法認識的，就叫“不可思議”。因為“思”是比量的極性觀念按一定程式的組合處理，“議”是“思”的一種表達，都是粗相的比量認識。所以，我們不能以“比量”之心去揣度聖者大智慧的“現量”之境。正因為他們處在甚深般若的狀態，自住無量三昧的現量“觀察”中，將其真實可靠的現量傳遞給人間，這是真理的語言相，將此語言相稱為“聖言量”。我們凡夫證不到“聖智現量”，但可從聖者的“聖言量”中得到啟發，受其引導，經聞、思、修的程式，自得證實“聖言量”不虛。古今中外，代代的大丈夫們踏“聖言量”的足跡，自證到“聖言”之境。所以，“聖言量”的真實性不依“世智辨聰”的懷疑不信、打擊誹謗而壽終，反而續聖賢慧命代不絕人，更何況不乏其人。

知道了比量、現量、聖言量的關係，我們就會明白，比量充其量就是“聰明”。“聰”者，耳敏，“明”者，眼銳。“聰明”是耳目識別的靈敏。故二相“有欲認識”的聰明不出比量的範圍，因而“聰明”突破不了極性觀念和極性認識的束縛。所以，現量及聖言量，不能親證，不經人開導，再聰明是無法理解的。有一從小聰明出眾的高才生，到他取得了博士教授後，認為科學、哲學之路不契真理之道，轉而研究道教經典。後經人介紹來交流一些問題，果然“聰明”，對我讓他思考的問題，他恥於提示。但怎麼使水晶球上沒有影像這個問題，卻幾天未得答案。我給他說，佛法無人講，雖慧不能知，他才感受到佛法深如海。雖然這人聰明，但始終在比量中，無法領略現量境。而般若智相反，那是現量的智慧，是大智慧，非比量的聰明所知。如“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。若不是歷代證悟者深入現量，要從比量中的聰明去理解其內涵，那是不可想象的。

“爾時，世尊如是逆順入諸禪已，普告大眾：我以甚深般若，遍觀三界一切六道，諸山大海，大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同虛空相，無名無識，永斷諸有；本來平等，無高下想；無見無聞，無覺無知；不可繫縛，不可解脫；無眾生，無壽命。不生不起，不盡不滅；非世間，非非世間，涅槃生死，皆不可得；二際平等，等諸法故。閒居靜住，無所施為，究竟安置，必不可得；從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有，法相如是。其知是者，名出世人；是事不知，名生死始。汝等大眾，應斷無明，滅生死始。……復告大眾：我以摩訶般若，遍觀三界有情無情，一切人法，悉皆究竟無系無縛０，無解脫者；無主無依，不可攝持；不出三界，不入諸有；本來清淨，無垢無煩惱，與虛空等；不平等非不平等；盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此法，名為解脫；凡