老子的大智慧

第36部分 (第3/4頁)

“皆具如來智慧德相”（佛家稱人人皆有佛性），目的在“開示悟入佛之知見”，“不失其所”（不失本性之妙明）而“長生久視”（長生久視非肉身不死，而是法身常住、法眼常明）。堵死識心之思維，開顯本具自性之妙，才可稱“死而不亡者壽”。老子講“知常曰明”，“常”是自性本體的不生不滅狀態，“明”是自性本體無相無為的照性。只有自性的狀態屬性“不亡”，是“無量壽”、“無量光”，不生不滅。而極性識心的思維是剎那變化不停的生滅過程，如早上高興，下午哭啼。高興早上“生”而下午“死”，然而會高興和哭啼的自性本性則“久”而“壽”，永遠是不會死的，否則再也不會有高興與哭啼等生滅相用了。

老子明白，只有“為無為”，才能“無不治”。“治”者治其極性觀念也，治其二相思維也。只有達“無為”才能“無不為”，“無不為”才能“無不治”，“無不治”則“無所治”。“無所治”即是究竟一相，無處下手，言語道斷，心行處滅，故逼拶“智者不敢弗為而已”到妙明自在無礙、體用一如時，必然大用現前，言談舉止、起念動念，常“無知無慾”、無不在道、無不是真如妙性的現量現前，一切現成。所以，無識心分別者、自性開顯者，必是朗朗蕩蕩，無拘無束，無絲毫界相，唯此自性本體（佛法稱：唯此一心；老子稱：唯此一“大”），萬物萬法皆是道（莊子曰：“無所不在”、“在螻蟻”、“在稗稊”，“在瓦甓”、“在屎溺”。“汝唯莫必，無逃乎物”），寂湛圓明，焉有二相極性分割？！

的確，認識到道“無逃乎物”，物無逃乎道；道不異物，物不異道；道即是物，物即是道，達此境地，必然事事無礙，“從心所欲，不逾矩”。入此“不二”之境的障礙，就在於吾人的極性心識和“有欲認識”。從認識論上破除極性思維，是至關重要的。故禪宗用“剿絕情識”，“斬盡葛藤”的“不敢為也”，達“無為而無不為”的“不二隨順”，“逢物直達，知其本源”。　（達摩語）“行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。……常在法性三昧中，著衣吃飯，言談祗對，六根運用，一切施為，盡是法性。”（馬祖道一語）“山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝個自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山、虛空世界皎皎地，無絲髮許與汝作見解（究竟一相，無二相之知見）。所以，一切聲色，是佛之慧目。”　（黃檗語）

用老子的“道”講，宇宙萬物，有情無情，無非是“道”的體現，故唯此“道”而已，無二亦無三，萬事萬物皆是“道”之現量，時時不離此“道”，事事皆在此“道”，當下即是此“道”。故老子稱為“大”，“大曰逝，逝曰遠，遠曰返”。無處不有“道”，無事不現“道”，無物不是“道”。識達此理，才能“無不為”，“無不治”。故禪宗公案問：“如何是祖師西來意？”曰：“庭前柏樹子”，“吃茶去。”問“如何是佛？”曰：“麻三斤。”諸如此類，在極性思維中是無法理解的，但非極性妙明開顯後，在明心見性者看來，卻是句句對機，無不是妙用，無不是大道的朗然呈現。

要透視宇宙萬物的真相，必須關閉二相“有欲”的認識通道，開啟一相“無慾”的認識。“無慾認識”達到“常使民無知無慾”的狀態，“玄覽”無疵，自然會“不失其所者久，死而不亡者壽”，最終必至“知常曰明”的自性開顯。所以，“常使民無知無慾”，才是常使民“大知大欲”；“使夫智者不敢為也”，才是使夫智者“隨心所為也。

３、破妄顯真，妄真同妄

《列子·仲尼》曰：“夫無意則心同；無指則皆至；盡物者常有；影不移者，說在改也；髮引千鈞，勢在等也；白馬非馬，形名離也；孤犢未嘗有母，非孤犢也。”“無意則心同”者，無妄皆同一真也。心體本來清淨本然，無有妄念識浪，猶湛水無風，自然恬靜一相。無極性識念（無意）之分割，自然心體同一不二，故曰“無意則心同”。“無指則皆至”者，意在“取掉有限，自然無邊”。宇宙本體，原本一相，只因“有指”的極性分割，造成觀念上的無邊有限感覺，猶如無邊虛空本自一相，只因日月星辰等天體故，形成侷限分割，致使無邊一相之虛空似有相界阻隔。一切“有指”，便形成一個具體的存在，這種極性觀念，使人們無法透異見同，所謂的見相著相、見水漚忘水、見有忘空、見末忘本者是也！所以，只要“無指”，自是一相，一相“則皆至”，“皆至”必然一相。

“盡物者常有”，是指凡物皆有生滅、有限一切有限之物的生滅，均在無