老子的大智慧

第36部分 (第2/4頁)

性大智的慈悲心懷。

我們應盡力倡導老子大智慧的本意，怎敢以我們的短淺眼光評說大智者的深邃境界呢！老子反對的是二相執取的“有欲”極化，反對“智慧出，有大偽”，反對“雖智（識心分別）大迷”，反對不走正道，走邪道（“大道甚夷，而民好徑”）。老子讓人們“知常曰明”，“知不知，尚矣，不知知，病矣”，“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”，“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。……不行而知，不見而明，不為而成”，“心善淵”，“正善治”，“事善能”，“動善時”。可見老子絕無愚民之意，恰恰相反，他主張給百姓以真實的智慧！

２、老子說禪

“使夫智者不敢為也”，是指聖人用善巧方便堵塞“智者”的極性思維，使“智者”無法施展極性邏輯的認識及其分別思維的活動。帛書乙本作“使夫知不敢弗為而已”，這就和上句（“常使民無知無慾”）吻合了。上句是總論，此句是具體的實施，或具體的教學操作。“使夫智者不敢為也”在禪宗的教學實踐中得到了廣泛的應用和有效的實施。例如：百丈禪師指一淨瓶說：“不得喚作淨瓶，你喚作什麼？”首座用“智”（邏輯思維）作了“敢為”的回答：“當然不能喚作木（木突）也。”而溈山禪師卻以“不敢為”之“智”，當百丈問時，一腳踢翻了淨瓶。於是，百丈說：“首座輸了一座山。”讓靈佑大師為溈山主，人稱為溈山靈佑大師。

要突破邏輯思維，使自性圓覺開顯出來，要經過一個常“無知無慾”的修持。“損之又損”極性的邏輯認識與思維的習慣，達到“使夫知不敢弗為而已”，這就是“知常曰明”的操持和修行，也是“為無為”的“為”。要開顯自性的“大智慧”（無為），必須先要經歷一個“使夫智者不敢弗為而已”的過程，才能達到“為無為”、“以至無為，無為而無不為”的“無不治”境地。從認識論上講，吾人只要剔除了極性思維的定勢，剿絕二相邏輯思維的套路，迴歸一相的自性圓明（“知常曰明”），這就是“為無為”。

禪宗將這種“為無為”發展到登峰造極了。唐時，宣州刺史陸亙給南泉禪師出了一道邏輯思維的難題：“肚大頸小的瓶中養了一隻鵝，長大後，鵝出不了瓶。問：瓶不能破，鵝不能死，如何出來？”南泉禪師叫了聲“陸大夫”，陸亙說：“諾”！南泉禪師說：“鵝不是出來了嗎？！”陸亙因之言下大悟。從這個公案我們就可看出“為無為”的自在無礙，亦可領略“無不治”的大智慧，不知讀者“會”嗎？能體悟老子和禪宗大師們“使夫智者不敢為也，為無為，則無不治”的本懷和境地嗎？

同樣的公案很多，如宋代首山省念禪師的“竹篦子”公案亦是：“喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背，喚作什麼？”“觸”者，太平常、太無意趣，太刻板了，誰不知道那叫“竹篦子”？“背”者，於事實不符，明明是個“竹篦子”，叫其它名稱就與狀態屬性相違背。這是禪宗大師們有意設下的思維陷阱，使思維（智）在悖論的逼拶下，寸步難行（不敢為也），從而將二相極性思維（邏輯思維）的識心堵死，使其休歇，兩相歸一相，使自性妙明開顯。古人稱之為“死而復活”（死二相之識心，活一相之“常”、“明”）。只有堵死極性思維的路子，才能開啟妙明常住的大圓鏡智（玄覽）。這一死一活的禪師作略，老子稱為“死而不亡者壽”。

極性思維是有限的，有條件的，有障礙的，而非極性的大圓鏡智（“知常曰明”）是無限的、無條件的、無障礙的。古今中外的聖者，其終極的目標，無非是開顯吾人自性本具的圓滿智慧。惠能開顯後說：“何期自性，具足一切。”佛陀開顯後曰：“奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因分別執著而不能開顯。”老子悟道後曰：“知人者智，自知者明，……不失其所者久，死而不亡者壽。”“知人”是二相的極性思維，是識心分別的“智”，而不是非極性一相的“明”。只有主客一體、內外一相、無二無別的境地，才能開顯自性的妙明（“自知者明”）。一切極性思維皆是非極性妙明本體的有限應用，猶如一切有為有相皆在無為無相的本底上運作一樣。再看：有為有相的日月星辰皆在無為無相之虛空中執行。一切極性思維之“智”皆是非極性自性之“明”的相用。所以，“不失其所（非極性“道”之本性也）者久”，妙性之明常住，“知常曰明”，“不知常、妄作兇”，“兇”則不久。故不開顯妙明的自性，則既“兇”。而且不“久”。

聖人悟道，知自性具足一切，知“玄覽”本來妙明常住，知人人