老子的大智慧

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跳出來，就有可能從晝夜二十四小時的夢境中醒過來，從而見到究竟一相的絕對的真正覺醒的現量境，那才叫絕對真理。莊周夢為蝴蝶，夜夢的一切境皆是莊周的現量之連續；反之，“晝夢”中的一切夢境，皆是蝴蝶的現量之連續。莊子的第二本意就是什麼時候眾生能夢醒？莊子說：“周與蝴蝶則必有分矣”。雖然莊周與蝴蝶不同，但二者皆是“物化”，都是循業展現的“物化”現象。物化者，業妄現量也，仍在極性世界，故都稱無明識夢耳！

“方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。”（《莊子·齊物論》）　“方其夢也，不知夢也。”誰在夢時知作夢？能知者乃“大覺”者也。我們夜裡作夢，不知是夢境。同樣，我們在白晝的“夢境”中，有誰知道是在作夢呢？所以，夢中不知是夢，正是吾人的可悲之處。而這都是極性觀念作怪的結果，也是二相“有欲認識”知見不正造成的，亦是相對真理堅固束縛所形成的。“夢之中又佔其夢焉”，這是吾人最常見的事。知道人生一場夢，但私心、貪心、名利心放不下，拼命追求，到頭來一場空勞神，萬般帶不去，唯有業纏身，這就是“夢之中佔其夢焉”。夢中占夢，喻迷得深，妄業堅固。我們哪個迷得不深？從夜夢中醒來是覺，“覺而後知夢也”，從晝夢中醒來是大覺，“且有大覺而後知此其大夢也”。莊子說的大覺之人，就是知白晝無不是夢境者也，也就是徹底破了無明識夢之人。這樣的人，佛陀是也，老子是也，莊子是也，達摩、惠能等皆是也！代代都有從晝夢中醒來的大覺之人，人人也可以大覺過來，就看你喜歡不喜歡讓“叫醒”。因為，尤其是未法眾生，絕大多人喜歡不覺醒，怕耽誤“瞌睡”！只有大覺，才知我們在相對真理的夢中占夢。一些故作聰明的人認為他很覺醒，很有見地，自以為是。但滿腦子只知道君（君乎）貴民（牧乎）賤，拼命追求名利地位，把這種人生觀的固執，當作自己很聰明、很覺醒，真是夢中占夢，夢不醒。孔丘與你在世間的存在皆是夢境也（“丘與女皆夢也”），我說你這一生白天黑夜皆是夢，亦是我在做夢（循業發現的都是夢）！講的這些道理，一般人聽到當作“大怪話”（“弔詭”），萬世之後而遇上大聖，才能夠理解其中的真諦，那就是不可多得的知音了（“是旦暮遇之也”）！

莊子太偉大了！在佛陀大智慧的經教未傳到東土時，而能把佛陀大智慧的一些內容以中華文化而表達出來，我們不由地敬嘆，他和老子一樣，真了不起！人們對莊子的認識不夠，尤其是儒、釋二家。就道家、道學者而言，不懂佛陀的經教，要理解莊子也是很難的，尤其是現代人，甚至可以說是不可能的（因現代人不體證，而是做學問，那就摸不著邊，不知莊子說的是什麼）。

三祖僧璨曰：“一切二邊，良由斟酌。夢幻虛華，何勞把捉？得失事非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。”（《信心銘》）三祖的“眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如”，是從相對入絕對的極妙法門。透徹“夢幻虛華”，就能徹底看破放下（“何勞把捉”；“一時放卻”）。凡人能到此境地，必是莊子的知音。

莊子的知音，或確切地說是證到“晝夢”醒悟的“大覺”人，歷代均有，或因聖者未留言教，身教化世而已，或為門派之見未能相涉不相傳承，但境界證得的人總可找到。南梁的志公禪師就是一例，他在其《大乘贊》十首和《十四科頌》中就有表達。“妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留身，不知身本同虛。身本與影不異，不得一有一無。若欲存一舍一，永與真理相疏。更若愛聖憎凡，生死海里沉浮。煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。夢時夢中造作，覺時覺境都無。翻思覺時與夢，顛倒二見不殊。改迷取覺求利，何異販賣商徒？動靜兩亡常寂，自然契合真如。……　身本虛無不實，返本是誰酌斟？有無我自能為，不勞妄心卜度。眾生身同太虛，煩惱何處安著？但無一切希求，煩惱自然消落。……　譬如夢裡度河，船師度過河北。忽覺床上安眠，先卻度船軌則。船師及彼度人，兩個本不相識。眾生迷倒羈絆，往來三界疲極。覺悟生死如夢，一切求心自息。”“迷時以空為色，悟即以色為空。迷悟本無差別，色空究竟還同。愚人喚南作北，智者達無西東。欲覓如來妙理，常在一念之中。陽焰本非其水，渴鹿狂趁忽忽。自身虛