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雜念熾盛，貪求不已，功名利祿、榮華富貴等妄想充心；利衰譭譽、稱譏苦樂等是非填膺，極性觀念“眾人皆有餘”。眾生皆攝取貪求，相比之下，老子“獨若遺”，一切皆舍，一切皆損，舍之又舍，損之又損，直至一無所有，一物不存，真好似“無所歸”，但無處不是“自家舍”。
正因老子“獨若遺”，“遺”得一無所得，故而才得“道”，可謂得而無得，無得而得。人人皆求取，皆競爭，以展現才能才華，老子則相反，豈不謂“愚人”哉！眾人為追逐名利，精明強幹，不昧分毫，用盡了心機，想盡了辦法，外露聰明，趣外奔逸，唯利是圖，豈不顯得“昭昭”“察察”乎？而老子“儼兮其若客（不爭不奪，不敢為天下先，若賓客之拘謹之矜莊），渙兮若冰之將釋（上善若水，無執無固，利萬物而不爭，恆順眾生而圓融無礙），敦兮其若樸（至誠無華，真誠無飾，真如本來，真實純樸），渾兮其若濁（和光同塵，應物隨俗，不與物異，無可無不可，萬事萬物皆道），曠兮其若谷（心無掛礙，空虛曠蕩，包容天下，公大長久，無私無慾，無為自然）”。如此之心身，較之眾人，豈不是“愚人之心也哉”！何不顯得“獨昏昏”、“獨悶悶”也？！老子心似大海一樣廣闊無垠（“惚兮其若海”），行似飄風一般無依止（“恍兮其若無所止”），修德符道、“唯道是從”，像道一樣“寂兮寥兮”，無邊無際，無依無止，這正是大聖們究竟一相，不二隨順的寫照。
“佛告華德藏：‘菩薩摩訶薩成就一法，得如幻三昧。……何等一法？謂無依止。不依三界，亦不依內，又不依外，於無所依，得正觀察。”（《授記經》）老子以身示“無依止”、“無邊際”的無為解脫，無礙自在；但眾人卻各有所為，各據不同的識心識念，“妄作兇”，逐境隨流，賓士不息，被物所轉（眾人皆有以），繫縛於境。而老子“無慾觀其妙”，收攝視聽，反聞自性，於境不生心，不被外物所惑，不二相攀緣攝取。外不著相，內不妄動，“外禪內定”，轉物自如，豈不顯得“獨頑似鄙”嗎？！
眾生無知，鼠目寸光，急功近利，名利是圖，營求枝葉，捨本逐末；而老子卻“貴食母”，追求根本，務求大道，“孔德之容，唯道是從（無量之心胸，應“道”無邊之屬性，佛家稱始覺合於本覺）”。老子“貴食母”，“既知其子，復守其母”，歸根覆命，返本還原，追求“長生久視之道”，唯道唯止，這就是老子的“獨異於人”處，也是老子認識的終極所在！佛陀讓人們發無上菩提心，追求無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），正是老子主張的“貴食母”和“孔德之容，唯道是從”。“貴食母”就是以追求無上覺道為貴，發無上菩提心，以追求無上正等正覺為目的，以開示悟入佛之知見為“大事”，以證佛的“一切種智”為“貴”。只有發無上菩提心（“孔德之容”），才是正確的價值觀、人生觀、世界觀。“唯道是從”，才能解脫自在，無為無不為。
《列子·仲尼》曰：“外遊者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。”眾人“昭昭”、“察察”，皆是外遊也。六根外馳，二相執取，攀緣外相（“求備於物”），只見外境之幻化相（“遊之不至也”）。老子“昏昏”、“悶悶”，卻是內遊。內遊者不惑於外境，知心是境、境是心（“取足於身”），內外一如（“遊之至也”）。“至遊者，不知所適；至觀者，不知所視。物物者皆遊矣，物物皆觀，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。”“至遊者”處於一相，故“不知所適”。有所適者，必是二相。至觀者無見（“不知所視”），因不二之境，“唯我獨尊”，故不見。有所見者，必是內外二相對立也，才可有見。老子“孔德之容”，“貴食母”，無所見，無所去，無所來，豈不“愚人心哉”？！在二相分別看來，是儽儽兮，沌沌兮，其實是三昧正受，遊之至矣；無餘涅槃，常寂滅光，雖無見而無所不見（“物物皆觀”），雖不知所適而無所不適（“物物皆遊矣”）。這就是老子“貴食母”、“唯道是從”的境地。
５、道無問，問無應
《莊子·知北遊》曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知“不知”之知？”“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎！道不當名。”“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。”
老子講：“有欲觀其徼”，眾人
