美學準則:易中天文集 第四卷·破門而入

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愉快是不能分享的，這就反過來證明審美愉快是必須分享的。

那麼，只有幾個人表示贊同，行不行呢？也不行。因為這也是靠不住的。你說吧，多少人贊同算數？十個？少點行不？七個行不行？行？五個呢？也行？三個呢？兩個呢（同學竊笑）？不能再減了是吧？再減，就剩一個了（大笑）。所以，我們必須在理論上邏輯上先認定一切人都可能贊同的，然後再砍價，實際上只有幾個人贊同，甚至只有自己一個人覺得美。但在內心深處，在潛意識裡，則是認定大家都會覺得美，都應該覺得美。也就是說，說一個物件美不美，就像說一件事情真不真一樣，是要求公認其普遍有效性的。

因此，有必要為審美建立一個“主觀性原理”。它不是透過概念，而是透過情感，但又像概念一樣普遍有效地規定著什麼使人愉快或者不愉快。

康德認為，這就是“共通感”。

共通感是審美的“先驗假設前提”。這話什麼意思呢？就是說，第一，它是先於經驗的，是在審美之前就已經設定的，不是審美的結果。審美的結果是靠不住的。它可能是大家都覺得美，也很可能是有的人覺得美，有的人覺得不美。第二，它是一種假設，假設大家都會贊同你的感受，而並不是因為多次見到別人和你意見相同。這個“多次”也是靠不住的。只要有一次不同，不就泡湯了？所以它不是經驗證明，而是先驗假設。第三，它是審美的前提。就是說，在你審美之前，必須假設別人都會贊同你的感受。當然不是說我們每次審美之前都要這麼假設一下。這個用不著，因為它已經先驗地潛在地被設定在你的心理結構之中了。你一進入審美狀態，它自然就會起作用。比方說，當我們說一個物件很美時，當我們向別人描述一個物件如何如何美的時候，我們是希望他們表示贊同呢，還是希望他們表示反對？當然是贊同，對不對？因為他們如果不贊同，我們就會失望、沮喪，甚至憤怒，說他們太沒有水平，太沒有鑑賞力，素質修養太差，對不對？甚至，我們在內心深處是早已認定他們會贊同的，否則我們就根本不會去講。而且，就算我們這次碰了釘子，下回我們還會對別人講某個物件如何如何美，我們還是會假設別人同感此美。為什麼呢？就因為“一切人對於一個判斷的贊同的必然性”是審美的前提。

那麼，這樣假設，有沒有根據呢？有。這就是“人同此心，心同此理”的“理”，即人性中共通的東西，所以才叫“共通感”。為什麼叫“共通感”而不叫“共通性”呢？因為它是感性的而不是理性的，是情感的而不是邏輯的。康德說：“比起健全知性來，鑑賞更有權利被稱之為共通感；比起理智的判斷力來，審美判斷力更能具有共同的感覺之名稱。”

但是，儘管我們可以要求、期待、希望和假設別人和我們有相同的美感，卻不能規定和強迫別人同感此美。強迫別人審美，就像代替別人吃飯一樣，是可笑的。啊，你不覺得愉快？那我愉快給你看，我替你愉快愉快（笑）？所以，康德告訴我們，共通感，或者說，一切人對於一個判斷的贊同的必然性，“只意味著彼此一致的可能性”。

但是，這種可能性絕不是可有可無的。它是審美的前提。有了它，美才是可以共享的，而且是必須共享的；美感才是可以傳達的，而且是必須傳達的；藝術才是可以欣賞的，而且是必須欣賞的。你想吧，如果人與人之間根本就不存在“彼此一致的可能性”，那麼，我感到美的，你就不會感到美；我向你傳達我的美感，你就不會共鳴；而我創作的藝術品，你也就肯定不會欣賞了。一件藝術品如果沒有任何人欣賞，它就不是藝術品。顯然，如果不存在人與人之間“彼此一致的可能性”，藝術和審美就不可能存在。

所以康德說，儘管共通感只是一種假設，但它卻能賦予審美判斷一個權利，即其內部含有一個“應該”。也就是說，所謂共通感，不是說每個人都“將要”同意我們的判斷，而是“應該”對它同意。哈，難怪藝術家脾氣那麼大了，難怪他們在聽到不同意見時會暴跳如雷、惱羞成怒、嗤之以鼻了。因為藝術家比一般人會更強烈地感受體驗到那“應該”。在他們看來，如此“應該”的東西你居然沒有，實在太不應該。因此，你被罵作不懂藝術，沒有審美能力，遭到藝術家或者女朋友的訓斥，也就“活該”（大笑）。

這就是共通感了。它雖然是一個“主觀性原理”，是一個“先驗假設前提”，卻規定著我們的審美活動。這就是：當我們把一個事物稱作美的時候，我們不僅僅是為自己這樣判斷著，也是為每個人這樣判斷著。我們這樣判斷，不是因