麻雀變鳳凰

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zer　kenegdo。“那人獨居不好，我要為他造一個［ezer　kenegdo］。”曾經費時多年翻譯創世記的希伯來文學者阿爾特（Robert　Alter）說，這片語是“出了名的難譯”。我們的英譯五花八門，例如“幫手”（helper）、或“同伴”（panion），或惡名昭彰的“配偶”（help　meet）。這些譯法怎麼搞的，這麼虛弱、無聊、消沉……令人失望得無以復加？配偶到底是什麼？哪有小女孩會在屋子裡蹦啊跳的，歡唱“有一天，我要當個配偶”？同伴呢？狗也能當同伴。幫手呢？聽起來好像“漢堡幫手”（Hamburger　Helper，一種調理包）。阿爾特的意思比較接近，他翻譯為“在身旁支援他的人”。

Ezer一詞，在整個舊約裡只有另外二十處提到，每一處描寫的都是上帝自己，就在你迫切需要他前來搭救的時候。

“耶書侖哪，沒有能比上帝的。他為幫助你，乘在天空……以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？他是你的盾牌，幫助你，是你威榮的刀劍。”

“我要向山舉目，我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。”

“願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所救助你。”

“我們的心向來等候耶和華，他是我們的幫助，我們的盾牌。”

“以色列啊，你要倚靠耶和華！他是你的幫助和你的盾牌……亞倫家啊，你們要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌……你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌。”

對了，這些大多是生死關頭，上帝是你惟一的盼望，是你的ezer。如果他不在你身旁……你就死定了。因此ezer比較好的譯法是“救生員”，kenegdo意思是在對方的身旁或對面。

你看，上帝呼召我們過的生活，不是安全的生活。問問約瑟、亞伯拉罕、摩西、底波拉、以斯帖──上帝在舊約裡的任何一位朋友，問問馬利亞和拉撒路，問問彼得、雅各、約翰，問問百基拉和亞居拉──上帝在新約裡的任何一位朋友，上帝呼召我們過的生活常有風險和許多危難，否則我們哪需要他做我們的ezer？如果你的使命是做個愛看電視的懶骨頭，你就不需要救生員，生命經常處於危險才需要一位ezer。

想象神話式電影《魔戒》三部曲裡的阿爾溫這角色吧！阿爾溫是公主，美麗勇敢的精靈女子。正值緊要關頭時，她出現在故事裡，搭救小小哈比人弗羅多，那時劍毒逐漸侵入他的心臟，他就要喪命了。

阿爾溫：他快不行了，他撐不了多久，我們得帶他去找我父親。我找了你兩天，有五個戒靈在跟蹤你，我不知道另外四個在哪裡。

亞拉岡：你留下來陪哈比人，我會派馬匹過來。

阿爾溫：我騎馬跑得比較快，我帶他去。

亞拉岡：路上太危險了。

阿爾溫：我不怕他們。

亞拉岡：（順從她的意思，握著她的手。）阿爾溫，一路狂奔，不要回頭。

馳騁時，光耀奪目、速度驚人的是她，而非戰士亞拉岡。她是弗羅多惟一的希望，她受託保護他的生命，而他是整個中土世界的未來。她是他的ezer　kenegdo。

女人心中渴望與人共赴人生這場大冒險，那份渴望直接來自上帝的心，他也渴望這件事。他不想在我們生命中可有可無，他不想做附加物、小跟班，任何女人也不想。上帝是不可或缺的，他要我們迫切需要他。夏娃是不可或缺的，她有一個無可取代的角色要扮演。因此你看見女人被賦予了強烈執著的愛情，忍受大苦難的能力，以及使這世界變得更好的願景。

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展現美貌

美。

我（約翰）深深地嘆了一口氣。美對上帝而言是這般的不可或缺！原因竟然需要我們說明，足以顯示我們對他、對我們所住的世界、對夏娃，已經何等遲鈍了。我們自己的屬靈生活中，太多年來只是勉強向美點頭致意，輕忽了美在上帝的生命中、在我們自己的生命中所扮演的軸心角色。我們看重真理和良善，如果你向我們提到美，我們也許會點點頭，卻不真正瞭解。我們怎麼會遺漏了這件事呢？

美對上帝而言是不可少的。不對，這麼說還不夠有力。美是上帝的本質。

我們怎樣知道呢？首先是藉由大自然，上帝所賜給我們的世界。《聖經》說，