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上的驕氣和過多的慾望，以及做作的神態和過大的志向。這些對於你都是沒有好處的，我能告訴你的就是這些。”
孔子走的時候老子說：“我聽說富貴之人送人財物，仁善之人送人言辭。我不是富貴之人，借仁善之人的名義，用言辭為你送行：聰明深察的人經常面臨死亡，因為他們喜歡議論別人；博學善辯的人經常危及自身，因為他們喜歡揭發別人。做子女的不要只顧自己，做臣屬的不要只顧自己。”
孔子回去後對弟子說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。會跑的獸可以用網去捉，會遊的魚可以用線去釣，會飛的鳥可以用箭去射。至於龍，我不知道它是如何乘著風雲飛上天去的。我見到的老子，就像龍一樣！”
老子在周都住了很久，見周朝日益衰落就離開了周都。過函谷關時，關令尹喜對他說：“您就要去隱居了，請為我們留一些書吧。”於是老子寫了《道德經》，總共有五千多字，然後就飄然而去了。從那以後再也沒有人知道老子的下落。
上篇·道經
第一章 玄妙之道
可以行走的道路，不是永久的道。可以表達的名稱，不是永久的名。無是天地的初始，有是萬物的本源。所以通常要從無的方面，去觀察道發生的變化；通常要從有的方面，去觀察道表現的形式。無和有是同一事物的兩個不同的方面，這是非常深刻的道理。不斷地探求這樣的道理，是認識一切變化的大門。
第二章 聖人無為
天下人都知道美之所以為美，是因為有醜的存在；都知道善之所以為善，是因為有惡的存在。有和無相生，難和易相成，有長就有短，有高就有低，有音響就有聲調，有前面就有後面，這是永恆的道理。所以聖人以無為的態度處理事情而不刻意地追求，重視行為的引導而不無謂地說教。讓萬物自然地興起而不加以宣揚，讓萬物自然地生存而不據為己有，讓萬物自然地發展而不自恃己能，讓萬物自然地成熟而不自居其功。正因為聖人不自居其功，所以他的功績不會失去。
第三章 順其自然
不崇尚賢能，可以使民眾不爭奪功名；不看重稀有的貨物，可以使民眾不去偷盜；不炫耀各種慾望，可以使民眾不發生混亂。所以聖人的治國之道是：淨化民眾的心靈，滿足民眾的溫飽，弱化民眾的志向，強壯民眾的筋骨。使民眾沒有過多的智謀，也沒有過多的慾望；使那些智力超群的人，也不敢胡作非為。聖人有所作為又能順其自然，國家就沒有不能治理的事情。
第四章 萬物之宗
道是無形的，然而它的作用卻不會窮盡。多麼的深奧啊，它似乎是萬物的開始；多麼的迷惑啊，它似乎沒有、又似乎存在。我也不知是誰產生了道，好像先於天帝之前，道就已經出現了。
第五章 天地至仁
天地無所偏愛，任憑萬物自然地生存；聖人無所偏愛，任憑百姓自由地發展。天地之間的氣象，彷彿處在巨大的風箱之中。虛靜的時候好像空洞無物，發動起來又像要穿破一切。言語多了道理反而講不清楚，不如保持平和的態度。
第六章 天地玄根
生命和精神不會滅絕，是因為有玄妙的母性。玄妙的母性之門，就是天地的根本。它似乎永遠存在，作用卻不會顯現。
第七章 天長地久
天長啊地久。天地之所以能夠長生並且久存，是因為天地的執行不是為了自己，所以能夠長生。所以聖明的人總是先為別人著想，反而贏得別人的尊敬；總是置身度外，反而能夠保全自身。不正是因為他沒有私心嗎？所以他能夠成就自己。
第八章 上善若水
完善的人就像水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，能夠處在眾人所厭惡的地方，所以更近似於道。他們善於選擇居住的地方，善於保持心靈的沉靜，善於與他人友愛相處，善於信守自己的諾言，善於處理國家的事務，善於發揮自己的才能，善於把握行動的時機。正是因為他們不爭強好勝，所以不會招來無謂的怨恨。
第九章 適可而止
堅持盈滿，不如及時地停下來。顯露鋒芒，不可以長久地保持。金玉滿堂，沒有辦法能夠守藏。富貴驕縱，是為自己留下禍根。功成身退，合乎天地自然之道。
第十章 道德自然
精神和形體在一起，能夠永遠不分離嗎？專心用氣以至柔順，能夠像嬰兒一樣嗎？清除雜念反省自身，能夠沒有瑕疵嗎？愛護民眾治理國家，能夠順其自
