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前言（1）
當今世界，我們比以往任何時候都能更多更快地得知在世界上發生了什麼事情。全球廣播的電視新聞把每一次自然災害、每一次恐怖襲擊，還有所有重要的體育賽事，都呈現在了我們眼前，而且常常是透過現場直播。
這些新聞報道在涉及敏感的衝突和傷亡等政治事件的時候，常常是充滿偏見的。但即便如此，它們也迫使我們面對這個世界殘酷的現實。領土爭端混合著宗教國家衝突導致野蠻的戰爭；文明的衰落，不同文明都認為自己擁有普世價值；不斷升級的自殺式恐怖襲擊，成為迎接新千禧年令人沮喪的前奏曲。更加令人沮喪的是，過度相互依賴的經濟結構、環境毀壞、水資源爭端，還有氣候變化問題。所有這些都需要人類更加緊密地團結在一起，注重共同利益，避免人類走向巨大的災難。人類如果還像過去那樣強調忠誠於自己的國家、自己的宗教、自己的意識形態，將會是危險的。現實情況讓我們不得不忠誠於作為一個整體的人類，而不是我們所屬的那部分人類。
克里希那穆提（）宣講他的教誨超過五十年時間。在整個20世紀70年代，他都在世界範圍內巡迴講演。他反覆告訴聽眾：看清世界上正在發生的事情，是看清我們的生活的第一步。他告訴聽眾，“外面發生的事情跟我有什麼關係”這樣的想法，將會阻礙我們從生命直接獲得真知。無論我們喜歡與否，我們都是在世界這個巨大的人類舞臺上活躍的演員。如果我們對世界上的暴力視而不見，如果我們把自己和他人割裂開來——有時候我們為了自己的*而這樣做——這是一個巨大的錯誤。我們應該從靈魂深處，從我們的血液裡感知到，“人類坐在同一條船上”。他說，這樣的錯誤將會不可避免地導致無休無止的衝突。
克里希那穆提經常使用“我就是世界”來表達他的這個觀點，其他哲學家也有類似的觀點。哲學家托馬斯？霍布斯 寫道：“深入觀察自己的人將會了解所有其他人的思想，將會通曉所有其他人的熱情。” 蒙田 說：“每個人身上都有整個人類。” 克里希那穆提並不僅僅滿足於演說他的教誨，他還深入地探究、深入地追問，追問我們每一個人如何應對目前這個充滿煩惱、動盪不安的世界。
接下來，他提出一個更加基本的問題：什麼樣的心智才能夠應對這個動盪不安的世界？是什麼阻礙我們獲得這樣的心智？就像是一個科學家在探索一個科學現象之前，先要檢查需要使用的儀器裝置一樣。在本書的第一部分，克里希那穆提探索了這些障礙。他認為洞察力讓我們看清了世界上所發生的事件，洞察力不僅讓我們能夠從政治上、經濟上和宗教上正確地應對這些事件，而且能夠揭示這些事件植根在我們的日常生活和人際關係中的心理源頭。個人和社會的心理界限不見了。他富有詩意地把這個界限的消亡比喻成“外界和內心的潮漲潮落”。
那些希望尋求權威觀點並且加以全盤接受的讀者，可能會對他的教誨失望了。克里希那穆提不希望人類的頭腦因為權威而萎縮，這樣只能對世界上的政治和宗教*有利。在人際關係裡也一樣，人際關係很容易就變成一個人強勢支配另一個人。克里希那穆提的教誨不是理論也不是解說，而是透過提問我們的日常經驗，啟發我們自己對內心的深深追問。生命是需要我們自己探索的事情。他說，生命遠比任何導師可以教授的要浩瀚深邃。如果我們不自己探索，而是從別人那裡瞭解生命，我們就是“二手貨人類”。
前言（2）
很多人把克里希那穆提稱為神秘主義，他們用這個詞來稱頌他的崇高，或者用這個詞來貶低和邊緣化他。但是他的教誨是非常切合時代需要的，他的教誨與我們日常生活中的人際關係和政治問題緊密相關。幾乎在每一次講座裡，他都提到形象的破壞性，形象毀掉男人和女人之間的關係。如果從歷史上看，任何一個*的政治系統首先要反覆強調“我們”和“他們”的概念；其次，是自動自發地遵從權威；第三，不反對施加於“他們”的傷害，把傷害的權利交給了權威當局，認為“他們”不是“我們”這樣的人類；第四，不反對*不同意見；第五，不反對或者參加消滅“他們”。這個心理過程不只會導致政治上的*和對少數民族的*，而且可能會發動整個國家向其他國家開戰。
對這個悲慘的心理過程，克里希那穆提是怎樣說的呢？他反覆地指出不存在“他們和我們”，不存在人類之間的區隔，關於這些區隔的形象都是虛幻的，它們只會帶來神經病式的愚忠。他承認某些規則是社會必須的，但是他認為對政治和宗教權威的遵從—
