面對危機中的世界

第6部分 (第1/4頁)

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所以思想，還有記憶、回憶、想象、設計，在生命中有自己的位置，它們有合理而健康的一面，但是它們永遠不應該介入人際關係。如果你看到了這一點——不是從邏輯上看到，不是口頭上說看到了，也不是感覺“我如果這樣做，就會變得快樂起來”，不是透過語言、想象或者遵從任何潛規則——如果你看到了這個真相，如果你真的在那裡，那麼你就不再有衝突，這一切自然發生，就像樹上的果實自然成熟一樣。

你們有什麼問題嗎？

提問者：我覺得我是真實的了。

克里希那穆提：這位先生說他覺得他是真實的。我想知道當我們說“我是真實的”，這是什麼意思？我坐在這裡，這是我的身體，我看到周圍的事物，我的思想是真實的，我使用的詞彙是真實的，我喜歡的和不喜歡的——都是真實的。你傷害了我，你奉承了我——都是真實的。我的天，我明白了這一切是我造出來的。我因為恐懼，才造出了這一切。我因為想要*，才會纏著你不放，我說“我愛你”，那是為了我的*。在某種程度上，這些都是真實的。所有的詞彙都是真實的。如果你陷入在詞彙裡面，它們就製造出重重幻影。所以我們知道事實的真相是：因為恐懼或者*，思想造出了“真實”的假象。

提問者：身體和思想之間有什麼關係？

克里希那穆提：如果我沒有身體，我能有思想嗎？生物體透過神經系統對刺激發生反應，身體是一個機械性運作的物理系統，離開了這些還有思想嗎？如果我沒有大腦，沒有儲存記憶的神經細胞，沒有連線整個身體的神經系統，我能有思想嗎？

現在請你仔細地聽了。當身體死亡了——你看，死亡吸引了大家的注意力——當身體死亡了，我們造出的思想會怎麼樣——你明白嗎？你跟上我了嗎？你對這個感興趣嗎？我活了三十年、五十年、一百年，我生命的大多數時間都耗費在同一間辦公室裡。天可憐見，為了賺錢餬口，我的生活充滿了爭鬥、吵架、論戰、嫉妒、渴望，你知道這是什麼滋味，這是我暗淡無光的生活。現在我死了，我的身體死了，死亡是不可避免的，經由年老、疾病、事故、痛苦，我知道這些滋味。我的身體死亡了。那個“我”同身體是不同的嗎？請你非常仔細地進入這個問題。那個“我”同那個臭皮囊是不同的嗎？顯然是不同的。“我”是堆積的傷害、痛苦、*，“我”是所有被作為思想儲存在腦細胞裡面的記憶，對嗎？身體死了思想還會繼續嗎？你聽懂我說的話了嗎？這位先生問了一個問題——我有一個親愛的兄弟、朋友，我一直在想念他，我們曾經一起散步，共度美好時光，我的這個朋友、兄弟或者我的兒子、我的丈夫死了。我一直把他當成生命裡最重要的。他還存在嗎？你跟上我了嗎？我離不開他，我不能失去他。在物理世界裡，我已經失去他了。但是我不能失去他。看，什麼事情發生了。我不能失去他。我有很多關於他或者她的記憶、經驗、*、痛苦，我緊緊地抓住它們，我拒絕放手。

3、思想造出的形象毀掉人際關係（7）

於是思想說：“他還活著，我們會在來生相遇，或者我們在天堂重逢。我喜歡這個想法，它給我安慰。”這時你跑來對我說：“這多荒唐呀，你真是一個迷信的老頭兒。”於是我就和你爭吵起來。因為這個想法給我極大的安慰，我必須要捍衛它。所以我想要尋求的是安慰，我並不是在尋求任何真理，我只是在尋求安慰。現在，如果我不要尋求任何形式的安慰，那麼真理是什麼？如果我經過了低劣的、狹隘的、卑微的、妒忌的、焦慮的一生，就像其他千百萬人一樣，我有什麼重要的呢？我只是茫茫人海中的一員，我死了。你跟上我了嗎？但是我捨不得我渺小的生命，我想要它延續，希望在未來某一天我會快樂。我就懷著這樣的希望死去了。我就像茫茫人海中千百萬人一樣，我的生命微不足道、沒有意義、沒有美麗、沒有真實。如果我的心智慧夠從這個洪流中解脫出來，心智必須解脫出來，全新的生命空間將就此開啟。生命的全部就在於：