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仍舊在商紂的殘暴統治之中受苦？
《毛詩序》也是這麼點化詩的主旨的，“文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也”。然而，後人偏偏不信前人，非得把《詩經》的現場剝離乾淨。說什麼詩人寫的是丈夫行役在外，把家裡的重活都交給了妻子，意在描寫勞動人民的生活是這樣艱苦，諷刺統治者壓榨勞動人民。
如果說這樣讀，是中了階級鬥爭之流毒，情有可原的話，那麼，一種走向另一個極端的讀法，特別是當代一些解詩者的一種新讀法，則顯然覺得滑稽好笑了。
這種讀法始於清代學者方玉潤。他在《詩經原始》一書中就明確把“二南”（周南、召南）稱之為“房中樂”。此後不少學者都從其說。
如果說這裡還只是著眼於樂的一面的話，那麼當代則更有人考證《汝墳》就是一首房事詩了。之所以被一些人理解為房中樂，關鍵在於對本詩的“魴魚赬尾，王室如燬。雖則如燬，父母孔邇”理解上發生了偏差。
首先要解釋一下魴是什麼東西。魴，方也；鯿，扁也；其狀方，其身扁也。魴魚處處有之，漢沔尤多。小頭縮項，穹脊闊腹，扁身細鱗，其色青白。腹內有肪，味最腴美，其性宜活水。故《陳風·衡門》雲“豈其食魚，必河之魴”，俚語云“伊洛鯉魴，美如牛羊”。又有一種火燒鯿，頭尾俱似魴，而脊骨更隆，上有赤鬣連尾，如蝙蝠之翼，黑質赤章，色如煙燻，故名。其大有至二三十斤者。《毛傳》：“赬，赤也，魚勞則尾赤。”
也正是魴魚的尾巴出現了問題。魴魚的尾巴為什麼會變紅呢？一種理解是上面毛傳所說的，認為是普通的青白魴勞累後，尾巴就變紅了。另一種理解則是有近代科學的根據的。他們認為，魴魚尾巴變紅是因為勞累的緣故，這其實只是古人的臆測之詞，不足取信。近代科學表明，魴魚尾紅是魴發情時的正常表現。
由此“啟發”了現代解《詩》者的新思維，據此他們認為，這句詩是以魚喻人，形容“未見君子”的妻子的性“飢”渴。還有甚者，不知出於何種依據，認為“調飢”，即“朝機”，在先秦時代往往表示男歡女愛的隱喻。飢字本來也可解為“性的渴望”，暗示女子願與男子歡愛的訊號。“王”者大也，“毀”者火也，慾火焚身，委實難以自控，但顧慮到父母就在近旁，不好在父母面前淫樂。一首《汝墳》就這樣成了先秦的一首性愛詩、房中樂了。
汝墳：房中樂還是夫妻愛（2）
那麼這首《汝墳》到底是夫妻之間情到深處不言愛還是赤裸裸的房中樂呢？首先，我們不妨反問一下，雖則科學表明魴魚尾部變紅是發情的表徵，然而，三千年前的先民就知道魴發情時尾巴會變紅嗎？這顯然是隨著科學認識的深入才有可能的。而要喻男女之間慾火燃燒，渴望求歡的意象很多，如貓或狗的發情似更常見，更形象生動，何必一定要用魚來作比喻呢？
其次，我們再看看孔老夫子的看法。《詩經》據說經過了孔老先生的“刪詩”，而且又是他行詩教的首要教材。果如人們所說的，《汝墳》是一首性愛詩、房中樂的話，首先要過的便是孔老夫子的刀筆關。而《論語·陽貨》篇中說：“人而不為周南召南，其猶正牆面而立也與！”這是說一個人如不讀《詩經》中《國風》首二篇（《關雎》、《鵲巢》），就好比面對著牆壁而站著，一無所見寸步難行！孔子是說為此詩者思想純正，即“思無邪”，讀《詩經》不可不讀“二南”。這就排除了“二南”是房中樂的說法。
再說，就算《汝墳》這首“房中樂”、“性愛詩”過了孔子這一關，又如何能夠逃得掉被朱熹揪出來當作“淫詩”示眾的命運呢？
追溯人類倫理道德的起源，是古人對陰陽關係的認識，並與天地、夫婦等聯絡起來。《中庸》說：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”《周易·繫辭》也說：“有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。”大自然的陰陽交感變化，形成了一切動物的陰陽性別。由於兩性的吸引而產生了愛心，由於愛心的發展，而形成了倫理道德，才有了仁義、道德、禮制、法規的條理章則標準。孔子就把天地生育萬物的自然規律稱之為“仁”。“仁，親也，從二人。”可見，夫婦相親相愛之道，就是仁的起源。孔老先生把大自然孳生萬物、世代相傳的道理，稱之為“孝”。“孝，從子老聲；子承老也。”可見，子女承繼父母世代相傳不斷就是“孝”。明白了這樣一個起源，我
