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的主體結構。經常在公園裡早已空無遊人的時候，我們仍然坐在長凳上討論勞倫斯思想的性質。現在來回顧這些討論，我能發現我當初是如何糊塗，如何對勞倫斯的話的真正含義無知得十分可憐！假如我真的理解了，我的生活道路就有可能改變。我們中間大多數人過的大部分生活都是被淹沒的。當然，我自己的情況，我可以說，直到我離開美國，我都沒有冒出水面。也許美國與此無關，然而事實始終是，在我到達巴黎以前，我沒有睜大眼睛看清楚。也許這只是因為我拋棄了美國，拋棄了我的過去。 我的朋友克倫斯基經常挖苦我的“欣快症”。這是在我非常快活時他使用的一種狡猾方法，是要提醒我，明天我就會變得沮喪。這是實話。我總是波動很大。憂鬱過一陣之後，就是一陣陣過分的歡快，一陣陣恍惚的奇想。在哪個層次上我都不是我自己。這樣說似乎很怪，但我從來不是我自己。我要麼沒有名字，要麼就是一個被無限拔高的叫做亨利·米勒的人。例如，在歡快的情緒中，我會坐在有軌電車上把整本書滔滔不絕地講給海邁聽。海邁只知道我是個優秀的人事部經理，從不想別的。我現在還能看到有一天夜裡，當我處在我那種“欣快症”狀態中，他看著我時所用的眼光。我們在布魯克林橋上了電車，到格林普恩特的某個公寓去，那裡有幾個妓女正等著接待我們。海邁和往常一樣，開始同我談起他老婆的卵巢。首先，他並不確切知道卵巢是什麼意思，所以我就用赤裸裸的簡單方式向他解釋。解釋了半天，海邁竟然似乎還不知道卵巢是什麼，這使我突然覺得啼笑皆非，感覺就像喝醉了酒似的，我說喝醉了酒，意思是好像有一夸脫威士忌在我肚子裡一般。從關於有病的卵巢的念頭中，有如閃電一般，萌生出一種熱帶生長物，它是由最異質的各種各樣殘剩物構成的，在這生長物中間，心安理得地、固執地住著但丁和莎士比亞。在這同一時刻，我又突然回想起我私下的全部思想流，這是在布魯克林橋的中間開始的，突然被“卵巢”這個詞所打斷。我認識到，海邁在說“卵巢”一詞之前說的一切，都像沙子一樣從我身上篩過。我在布魯克林大橋中間開始的事，是我過去一而再、再而三地開始的事，通常是在步行去我父親的店鋪時， 是一種彷彿在恍惚之中天天重複的行為。簡單說，我開始的，是一本時間之書，是一本關於我在兇猛活動中的生活之沉悶與單調的書。有好多年我沒有想到我每天從德蘭西街到墨累山一路上寫的這本書，但是在過橋的時候，太陽正在下山，摩天大樓像發磷光的屍體一樣閃爍著亮光，關於過去的回憶開始了……想起在橋上來回過，到死神那裡去上班，回到太平間的家，熟記《浮士德》，從高架鐵路上俯視公墓，朝公墓吐口水，每天早晨站在站臺上的同一警衛，一個低能兒，其他正讀報紙的低能兒，新起來的摩天大樓，人們在裡面工作，在裡面死去的墳墓，橋下經過的船隻，福爾裡弗航線，奧爾巴尼航線，為什麼我要去工作？我今晚幹什麼？我身邊那隻熱烘烘的眼兒，我可以把手伸到她的褲襠裡，逃走成為牛仔，試一試阿拉斯加，金礦，下車轉一轉，還不要死，再等一天，走運，河，結束它，往下，往下，像一把開塞鑽，頭和肩埋在泥裡，腿露在外面，魚會來咬，明天一種新生活，在哪裡？任何地方，為什麼又開始？哪兒都一樣，死，死就是答案，但是還不要死，再等一天，走運，操，管它呢，如此等等。過橋進玻璃棚，每個人都粘在一起，蛆、螞蟻從枯樹中爬出來，他們的思想以同樣的方法爬出來……也許，高高凌空於兩岸之間，懸在交通之上，生死之上，每一邊都是高高的墳墓，燃燒著落日回光的墳墓，悄悄流淌的河流，像時間一樣流動，也許我每次經過那裡，總有什麼東西在使勁拽我，拼命勸我接受它，讓我自己來告訴人們；不管怎麼說，每次我從高高的橋上經過，我都真正是獨自一人，無論什麼時候遇到這樣的情況，這本書就開始自動寫作，尖叫著說出我從未吐露的事情，我從未說出的思想，我從未作出的談話，我從未承認的希望、夢想、幻覺。如果這就是真正的自我，那麼它是奇異的，而且它似乎從不改變，總是從上一次停頓中重新開始，以同樣的情緒繼續著，這種情緒我小時候就碰到過。當時我第一次一個人上街，在陰溝裡汙水結的冰中凍住了一隻死貓，這是我第一次看到死亡，明白死亡是怎麼一回事。從那一時刻起，我懂得了什麼是孤獨：每一樣事物，每一樣活的東西，每一樣死的東西，都有其獨立的存在。我的思想也有著一種獨立的存在。突然，看著海邁，想起那個陌生的詞“卵巢”——現在它比我全部詞彙中的任何一個詞都陌生——這種冰冷的孤獨感支配了我，坐在我旁邊的
