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，智慧超人，對於看不中的一切根本不放在眼裡，就是說你更看不中那些不足掛齒、心理疾患的宵小……有所不為、不求、不屑、不齒、不嬲；如果你對個人得失只不過微微一笑，眉毛一揚，眼皮一眨，蟲蟲蟲飛，一陣小風無影無蹤——又有什麼可驚的呢？
還有一種自取其辱，就是由於自己的失言，由於自己的強不知以為知，由於自己的說話做事留下了空隙，你出了一回洋相。這種情況下，越早明白越早調適妥善越好。《論語》上講得何等好啊，子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”過錯為眾人所見，改正為眾人所景仰。
有些問題上，儒家與道家殊途而同歸，同歸於中華文化這棵大樹、老樹上。
說到底最能傷害自己的正是自己的那個寵辱若驚，那個大患在身。你硬是無驚了，豁達了，不放到眼裡了，宵小們也就沒戲了。他們能夠做到的不過是貽笑大方。
因寵而驚就更是幼稚與淺薄。驚了就不得體，驚了就發高燒，驚了就降低智商，驚了就少了冷靜、周密、精確與氣度，驚了就得罪人，就壞事，往反面走。
把愛身提升到、擴充套件到愛天下，這是中國式的思維方法。修身齊家治國平天下，從來就是聯絡到一起的。叫做推己及人，叫做民胞物與，叫做提升精神，叫做開闊心胸。
這一段反映了老子思想的靈活性與迴旋性。他一上來已經講了：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”他似是在提倡不要有吾身，吾身乃是各種患得患失的根源。但最後，他卻歸結為“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下”。那麼就不是及無吾身，而是怎樣去擴大身的內涵，統一身與天下，以天下為己任，以天下為貴為愛如身，愛天下貴天下如身。這樣，及吾有身，就不是一個消極的思路，而是一個積極的擴充套件。
這裡的寄天下、託天下的說法值得注意。這與天授王權或者真龍天子的觀念不完全相同：第一，成為天下的主事人是有條件的，不是無條件的，條件就是貴以身為天下，愛以身為天下，就是確實獻身天下或者比獻身更高，因為已經分不開天下與自身的區別了，已經身為天下，天下在吾身了。而不是為一己的私利，單純的一己私利早已不復存在了。第二，不是天生，不是龍種，不是神賜，而是寄之託之，這甚至於有一點代議、代行、受權、授權的意味，雖然這樣的觀念不完整也不可能完整清晰，更不可能早已現代化。
我們閱讀和討論老子，目的不是為了回到老子的主張和時代，而是為了從老子中發掘我們民族的精神資源，尋找我們的智慧遺產，為了今天，為了明天，為了未來。
寵辱無驚也好，無吾身則無患也好，都是有條件的，有針對性的。如果抽空其具體內容，專門進行強辯，老子之論站不住的地方還多著呢。寵辱無驚，外敵侮辱你，你還無所謂嗎？患在有身，那就只有自殺求道了。或可一笑，實為無聊。
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第十四章 夷希微混
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
看也看不見，這就稱做夷。聽也聽不到，這就稱做希。摸也摸不著，這就稱做微。
這三方面的特色，無法尋根究底，無法求真求實，只能混合在一道模糊著來一攬子感受。
它的上面並不明亮，它的下面並不昏暗，你追逐著它揣度著它卻無法把它表述命名，體悟的結果只能是將它歸結為無物無象無形無聲。也就是說，它是無物之物，無形狀之形狀，這就叫做惚恍——模糊與變動，不確定與超越有無。
正面迎著它，你看不見它的頭。後面追隨它，你看不到它的尾。你如果能掌握古來的大道來處理當今的一切，就能瞭解古來的大道是怎麼樣開始執行作用、是怎麼樣初始化的，也就是進入了大道的運轉過程了。
夷、希、微、惚恍，無頭無尾，無開端無結束，這裡又是講大道的特性與品格了。像一些宗教的造物主具有眾多的美名與美德一樣，祂的每一個名稱都代表一種美德。同樣在老子這裡，到現在為止，他已經告訴我們了有關道的眾多品質和說法：不可道，不可名，始，母，妙，徼，玄，不言，無為，弗
