于丹莊子 心得

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寂寞有時候並不意味著愁苦，寂寞其實意味著一段靜止下來的時光，當你自己獨自去面對的時候，有可能會看到你意想不到的境界。這種境界在《逍遙遊》裡面有很多的描述，有的時候它是藉助一種寓言，它說到兩個修道之人，肩吾去問連叔。

＇配音＇肩吾：我聽說一個不可思議的人，他可以不吃飯，不喝水，還可以在天地間自由地翱翔，你說怎麼可能有這樣的人？連叔：你不相信這樣的事情，是因為你沒有開闊的眼界，和博大的胸懷，我告訴你吧，這樣的人確實存在，他可以磅礴萬物，做起事來氣定神閒。

連叔說，這樣的神人完全是可以做得到的，而這個人的氣定神閒到何等程度，大旱之年可以做到金石流土山焦而不熱，旱得天崩地裂了，土都被烤焦了，而這個人不覺得熱，為什麼呢？因為他的心有這樣的定力。那麼連叔說得就更邪乎了，說這樣的人就算他身上的那些皮屑，那些塵垢，就足以捏一個堯舜了，這個人就有這麼大的道德，就有這樣的功力和境界。其實這樣的一個人，顯然是杜撰出來的神話人物，可是他證明了莊子的小與大之間的辯別，最終的落點，不是給你講神話，而是給你談人生。就是人生的經歷不同，由經歷和悟性最終決定了你的眼界（于丹心語）。

那麼這種眼界反過來，一個人的生活是可以由態度來改變的。也就是說一個人先天的性格和後天的機遇，以至於的他的價值觀，最終會決定了命運。我們經常說命運這個東西，往往太客觀了，完全依託於機遇，其實你自己有什麼樣的價值觀，會決定了你的取與舍，這裡面需要有一種理性，清明的理性是在這樣一個嘈雜物化世界中，拯救生命的一種力量。但同時我們需要一種歡欣的感性，這種感性之心使得我們觸目生春。我們所及之處充滿了歡樂，那麼這個意向在宋代的筆記文中有一個特別好的故事記載。又是說到蘇東坡和佛印，這一對冤家經常共同出遊，看到很多的世象情景，但他們有自己的解讀。有一天兩人結伴出遊，走到一個隨隨便便的木匠鋪，看見這個木匠呢正在那兒做傢俱，拿出一個墨盒，啪一彈墨線，佛印一見，馬上就拿起這個墨盒來，做了一首詩：吾有兩間房，一間賃與轉輪王，有時拉出一線路，天下妖魔不敢當。這話說的是墨盒，他說我的這個房子，有一間租給了轉輪王，墨盒裡不是有個輪子嗎，然後能把這線給拉出來，他說我拉出一線路的時候，天下妖魔不敢當，為什麼呢？這個墨線就是所謂規矩的矩，這一彈它給出來的就是正直，墨線代表的就是正直與準則。所以他說在這樣的一個正直與準則的標準制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能出來的。這就是人心中的這間房，要有一把尺子，要有公正，做人要有底線，要不超越，這才能夠做到這個世界上行為的守則。接著蘇東坡就說：吾有一張琴，五條絲絃藏在腹，有時將來馬上彈，盡出天下無聲曲。蘇東坡說我也有一樣東西，不是墨盒而是一架琴。那麼五條琴絃都藏在我的肚子裡，有時將來就是我自己隨心所至的時候，拿出來就彈，其實你們別人聽不到，我的心智可以聽到的聲音是盡出天下無聲曲。那麼無聲的音樂，是至極的天籟，這架琴是什麼，這就是我們所說的人心中感性的歡欣。每到一個風景，每到一處地方，心中有一種悲憫之情，有一種歡欣之意可以流露出來。其實蘇軾與佛印分別代表了中國給人格理想上的兩個支點，這就叫做依於仁，遊於藝。依於仁，就是指一個君子內心要有仁愛的準則，這是一種標準，象一個墨盒彈出的墨線一樣，清清楚楚不容置疑，擺在那裡作為底線；而遊於藝就是人的自由境界，這個藝是藝術的藝，也就是蘇東坡心中的那架琴，一個人有了這樣一種心遊萬仞可以憑藉的音樂，那麼他在一個寂寞的世界上，他還會不甘嗎？那麼他面對所有紛紜的世象時候，他不能超越嗎？

＇畫外音＇莊子生活中戰火紛飛、群雄爭霸的戰國時代，但他的心卻是那樣的淡定。于丹教授認為，不同價值觀念的人，在經歷相同的事時，會得到完全不同的人生感悟。正因為莊子超越的功名利祿，方可逍遙人生。而在現代社會中，我們可以看到那麼多的乍富之人，我們的心態還能夠保持平衡嗎？我們的人生還能夠逍遙起來嗎？而《莊子&S226；逍遙遊》中的“遊”又是什麼樣境界呢？

“遊”是個動詞，“遊”告訴我們，人想體驗逍遙，必須要有一種動態系統，也就是說讓你的生活更多的靈動，不要讓他僵死，要善於打破常規，因為在這個世界上，有這樣一種辯證的關係，真正穩當的東西都在動態之中。比如你想想陀螺，陀螺是個特別有意思的現象，真正抽陀螺抽得好的人，就是讓它不