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心如泉水流不盡：我們的心就像活水，汨汨地流淌著，具有無限的潛能，蘊藏無盡的寶藏，如果能有效地運用我們的智慧泉源，將可免除匱乏的憂懼。
心如畫師描彩畫：《華嚴經》上說：“心如工畫師，能畫種種物。”我們的心如善畫的畫家，能夠描畫出種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然能浮現聖賢的風貌；心如凶神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂“境隨心轉，相由心生”，就是此意。
心如虛空大無邊：心的本體猶如虛空一般廣大無邊，能夠涵容天地萬物。經上說：“若人慾識佛境界，當淨其意如虛空。”虛空至大至廣，無有涯岸，虛空成就萬物而毫無執取。我們要了解諸佛的境界，便應該將心擴充如虛空那麼無邊無際，無牽無掛，才能包容宇宙萬有，覆蓋一切眾生。
佛法就是心法。八萬四千法門，不離此心。古德曰：直心是道場。
光嚴童子問維摩詰：“何者是道場？”維摩詰答曰：“直心是道場，無虛假故。”四祖《入道安心要方便法門》裡面說“復須內外相稱，理行不相違，決須斷絕文字語言，有為聖道，獨一淨處，自證道果也。”《六祖壇經》裡面說“心平何勞持戒？行直何用修禪？”可見直心於修道的重要性。
我們平時總是戴著面具生活，所以感覺很累。為什麼呢？因為我們的心力要比道人付出得更多。我們在付出一般的勞動的時候，還要付出表面的偽裝，要維持表面的“形象”。這麼大強度的勞動量，沒有辦法不累。所以佛佛祖祖左說右說，橫說豎說，要我們把這層表演放下，我們總是捨不得。
我們要“行善”，所以要保持我們的“善良形象”；我們要領導大家奮發向上、向善，所以我們要保持“精進形象”；我們要有包容、要能忍辱，所以我們要保持“面不改色心不跳”；我們要……再要下去要活不成了。那麼是不是就不要修行，不要善了？這又墮入另外一個極端。我們就是在這兩個極端中苦苦掙扎，不得出離。“善”到死或者“惡”到死。
佛佛祖祖知道我們這個德性，所以一會兒說：“直心是道場”；一會兒說：“要理行不相違”；一會兒說：“行直何用修禪”……真是苦口婆心。這裡所舉的例子還都是直接開口說的，還有很多暗示、比喻等等。無非是想讓我們脫離這二元對立的兩邊之苦。在祖師的文章裡面更有意思，往往說完後告訴我們，如果不明白，那就刻苦行“善”。
所以趙州和尚說：“拜佛是好事，好事不如無。”所以青原思禪師說：“聖諦尚不為，何階級之有？”這些都是前輩聖人們了達了“善”、“惡”之法，超越了二元對立的侷限。“善”事都不做了，如何還會去做“惡”事呢？下面列舉幾個公案。
洞山良价禪師問雲巖：“某甲有餘習未盡。”雲巖曰：“汝曾作甚麼來？”師曰：“聖諦亦不為。”雲巖曰：“還歡喜也未？”師曰：“歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。”
圓悟佛果禪師：擺撥佛祖縛，曠然繩墨外。一物亦不為，縱橫得自在。古鑑臨臺，明辨去來；金錘影動，鐵樹華開。任運相將不可陪，法雲隨處作風雷。
大慧普覺禪師示眾。舉青原思和尚問六祖。“當何所務，即不落階級？”祖曰：“汝曾作甚麼來？”思曰：“聖諦亦不為。”思曰：“落何階級？”師曰：“聖諦尚不為，何階級之有！”祖深器之。師雲：“莫將閒話為閒話。往往事從閒話生。”
如淨和尚臘八上堂：“瞿曇打失眼睛時，雪裡梅花只一枝；而今到處成荊棘，卻笑春風繚亂吹。諸方說禪，清涼唸詩。還當得麼？其如不然，燒香點燭拜泥團，腦後遼天鷂子飛。”
《蓮宗寶鑑》*自行化他
佛言：“自未得度先欲度人者，菩薩發心；自覺已圓復覺他者，如來應世。”故我蓮宗祖師創立唸佛一門，行解相應，自利利人，化物有方，誨人存理，稱曰導師。專以唸佛三昧示導於人，普令超出世間也。是故教傳天下，人皆仰焉。今之為師者不達其道，局於名相；多集徒眾，不修實行。空有人師之名，無法可師於人。欲人恭敬尊重，無德受人恭敬，誠可恥也。經雲：“凡欲度人者。先須求自度。”維摩雲：“自疾不能救，云何救他疾。”又《地獄報應經》雲：“自不清淨，教人清淨，無有是處。”《智度論》雲：“譬如二人，各有親屬為水所溺，一人情急直入水，救為無方，便彼此俱沒；一人有其方便，往取船筏乘之救接，悉皆度脫水溺之難。”是故為人師者，有度人之心，無度人之智。何得端然拱手？空腹高心，不肯親近明師。惟知倨傲，
