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陽，內臟為陰；但就內臟而言，六腑屬陽，五臟為陰；而再就五臟而言，心肺在上屬陽，肝腎在下屬陰；就腎而言，腎所藏之“精”為陰，腎的“命門之火”屬陽。由此可見，事物的陰陽屬性是相對的，陰陽也是在一定的比較下而言的。
陰陽的相對性，還在於陰陽的屬性在一定條件下可以實現相互的轉化，陰可以轉為陽，陽可以轉為陰。如果說“陰陽的相對性”還只是一個屬性上的概括的話，那麼，轉化則是由量變到質變的過程。《素問》所謂“重陰必陽，重陽必陰”“寒極生熱，熱極生寒”，說到底就是物極必反的意思。寒“極”時，便有可能向熱轉化；熱“極”時，便有可能向寒轉化。這也就是人們經常發現有的人尤其是小孩在高燒的時候，突然出現了四肢厥冷、脈微欲絕等陰寒危象的徵兆。此外，臨床上常見的各種由實轉虛、由虛轉實，由表入裡、由裡出表等病證變化，也是陰陽轉化的例證。
總之，遵循天道自然，力求陰陽的相對平衡是中國式養生的一大特色，也是一種養生的要略。正如《素問？陰陽應象大論》說“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始”。即在認定陰陽對立統一的運動規律基礎上，養生之路才會越走越寬闊。
天人相應
第三節 習《黃帝內經》，明養生“大道”
大道，就是較為本質性的原則。道字，上面是個“首”，代表頭，引申為思想，而一種意象就清晰地浮現出來了，即表示思想像是乘上了馬車一樣在疾馳。明道，就是抓住我們平常所說的萬變不離其宗的“宗”，即直指本質。
日子越過越好了，壽命越來越長了，人們對於健康想得也越來越多了，怎麼辦？往前看，帶著太多功利心為大眾老百姓打造的產品，不是資訊的大量重疊就是一種沒有定性的探討，近乎一種流行歌曲過眼雲煙，甚至還不如流行歌曲，因為在一定層面上，在它們引導下，大眾在拿自己的身體做實驗。與其左顧右盼地徘徊，不如從《黃帝內經》這樣歷經千年傳承下來的文化經典中學習養生之道。大浪淘沙，在研習《黃帝內經》的養生之道的同時，其實就是在獲知我們身體的奧秘和規律。
“天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、莖、垂以應之；女子不足二節，以抱人形。天有陰陽，人有夫妻。歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋膕。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。”
——《靈樞？邪客》
從上面的相互對應關係看出，人體形態結構與天地萬物幾乎存在一種按比例縮小的相似關係，人體的結構可以在自然界中找到相對應的東西，天地是一種自然的幻化，而自然與人存在一種同構的血親關係，在養生上理所當然就要有一種順應自然之心。道理很簡單，因為“人與天地相參也，與日月相應也”。對於自然，順應，如何做呢？總起來說，就是人稟天地之氣，首先就應該掌握天地的四時變化規律，從而調和自身的成長，期間，順則自然界的一切都會成為生命的泉源，逆則虛實不通，病情無察，自然就會體驗病來如山倒之感覺，這也就是很多人經常都自我感覺良好，一些小病經常沒有放在眼裡，其結果是健康總在那些他們認為的“小病”裡上演陰溝裡翻船的鬧劇。
那麼，順應自然，怎麼才能做到呢？這裡，可以先就順應自然的含義作一個瞭解。總體上我們已經知道，就是要依靠天地提供的物質條件來獲得自身的生存和發展，與天地踏著相同的節律，保持一種和諧，一種“天人合一”。往往大原則容易記住，但由於其抽象，很多時候沒有具體的可操作性。這裡，根據側重點的不同，從細分的角度對順應自然作一個解剖。可以用三個詞來概括：陰陽消長、因時而宜和因地制宜。
（1） 陰陽消長
人體五臟的功能活動與自然界的陰陽消長變化相互通應，息息相關。《素問？金匱真言論》說：“東風生於春，病在肝，輸在頸項；南風生於夏，病在心，輸在胸脅；西風生於秋，病在肺
