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，“我正要問你呢！”
“問題在於我不覺得自己已經被寬恕了。”
“為什麼？如果那純潔完美的愛已經寬恕了你，亮出綠燈要你回家，為什麼你不允許自己回去呢？”
“因為我辦不到。”我解釋。
“是你辦不到，或是你不想要？不久前你還在那裡，你為什麼不停留在那裡？”
“我說過了——他們不允許我。”
“哦，現在又變成‘他們’了。”究主譏笑著。
“我不知道自己為什麼那樣子說。”我承認。
“就算是開玩笑好了。”老師建議，“我們何不把‘我不能’改成‘我不想要’，現在我知道，我知道你真的想要。可是為了好玩啦——就算是逗我高興好了——‘假裝’你並不想停留在那兒，那是為了什麼緣故？”
“我根本編不出答案來。”我堅持著。
“哦，少來了，跟我合作一下，甘乃迪，你喜歡玩遊戲的！如果你知道，為什麼自己不想停留在光裡，理由是……”
“因為我仍然對它生氣？”我猜測。
“我仍然對它生氣是因為……”
“因為它把我趕出來。”
“我以為我們早就討論過這一點兒了。”究主摸摸下巴，“完美的愛是不會去拒絕的。”
“好，好！”我說，心情也跟著開始好起來。究主說得對——我的確喜歡玩遊戲。“我不曉得怎麼搞砸的，可是上帝馬上就原諒了我。可我並不認為被寬恕了，因此我就……離開了？”
“很好，你離開是因為你不覺得自己已經被寬恕，就像大部分喜歡自責的人一樣，你反而責怪上帝把你趕了出去。”
隔閡源自於你的意念（1）
“等一下——我搞不懂最後這一段。”彼得插嘴。
“自責就好像是在腐蝕我們的硫酸一樣。當我們沒準備好要去寬恕，另外的選擇就是怪罪到別人頭上——把自己對自己所做的事，歸罪到別人頭上。甘乃迪對自己所做的事很自責，雖然那純潔的愛早就寬恕他了。”
“是我不願意去寬恕自己！”我幫究主接了下去；“我一難過所以就離開了，為了求心安，就把所有的過錯怪罪到上帝身上。”
“這話聽起來有沒有道理？”究主問我，“有道理嗎？”
“沒有，”我誠實地說，“不過聽起來跟我的做法倒很像。”
“為什麼會有人要這麼做而惹上這麼多麻煩呢？”彼得好奇地問。
“好，彼得，我們假定‘快樂’是迴歸到全然的愛的必要元素，好嗎？”
“我們怎麼知道是這樣的呢？”
“由人類基本的動機看出來的，每個人都是被一種想要得到*的動機所推動的——你同意嗎？”
“嘿，”彼得猶豫，“我不知道是否每個人都如此，但我知道我是這樣。”
“那麼是什麼使你不快樂？”
“很多事，”彼得說，“*不夠，沒有錢，沒有朋友……”
“對！對！”究主溫柔地打斷，“然而所有這一切的根源——不快樂的主要原因是什麼？沒有了它，所有的*、迷幻藥和金錢都只會成為空洞的經驗！”
“不在靈魂的家嗎？”亨利猜測。
“那太簡單了。”彼得不屑地說。
“沒錯，亨利。”究主說。
“好傢伙，答對了！”彼得誇他，一下轉了一百八十度，老師又繼續說：“假定有愛就代表著快樂，那麼不快樂就代表著沒有愛。沒有愛則代表著……”
“隔閡嗎？”
“那麼隔閡的根源在哪裡？”
“在我們的意念裡嗎？”亨利遲疑地說。
“在意念裡。”彼得重複，就好像他是第一個想到的人。
“那麼你究竟做了什麼而錯得很離譜？”
“我們認為有隔閡。”我推論。
“對！你想到了自己可能會被愛隔離——或者說與上帝隔離，是哪一種，這全憑你怎麼看。在你作了這種假定之後，你開始認為自己的幻想才是真的。”
“當你說你時，你是指我嗎？”我問。
“不是，我是指我們。”
“那麼你是指你自己。”我嘲弄他。
“不，我是指你。”究主回到重點，“我們這些人都是你選擇去相信隔閡的產物。你如果沒有隔閡的觀念，怎麼會去看到個別肉體上的區隔呢？”
“對，可是這裡每一個
