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必要說變成那個樣子，我不可能不義，也不可能不仁，所以你就不要叫我仁義。 。 想看書來
義與利之間（5）
主持人：這樣看來，莊子是認為，人們只要按照原本的德行去做事，就可以了，不用為了這個義而做出一副特別仁義的樣子，然後再大張旗鼓地去宣揚、表態。就好比老子對孔子說，這也是記載在《莊子》裡的，說飛揚的米糠掉進了眼睛，天地四方看來位置都變了；蚊虻叮咬到面板，人人整夜都無法入睡；仁義作祟而擾亂我的心，沒有比它更大的禍害了。這對仁義似乎是有點看不上眼的。
傅佩榮：或許我們該轉個彎來看莊子的另外一段話。莊子說，你看一隻鶴，腳太長了吧；一隻鴨子，腳太短吧。現在我們想辦法把它中和一下，把鶴腳弄短一點，把鴨子腳弄長一點，這兩個動物都會受不了，都苦得不得了。你為什麼不讓鶴當鶴，鴨子當鴨子呢？像白鶴，它沒有洗澡就是那麼白啊，烏鴉沒有去染黑，也是那麼黑啊，這就叫做自然的、天生的。莊子喜歡使用各種生物的情況做比喻。我們發現莊子不會反對仁義這些好事情。你做好事，你守規則，莊子不會反對。他反對你把它當作一回事，就好像說，某某人很講究仁義，某某人很有信用，但是他們本來的情況也有不太理想的一部分，你一把它當一回事，我們人人都要向他們學習。這樣一來，每一個人都忘記了自己本來有可貴的部分，就是說，存在自然的本真的這一方面，我們最應該珍惜，因為只有本真才能夠保持恆久。
主持人：這裡面可能是莊子擔心有些人會變得虛偽，那麼，同樣帶“真”字的還有一個“真小人”，真小人好嗎？有人說，真小人比偽君子可愛。
傅佩榮：這確實是很好的問題。因為偽君子、真小人這種說法常常可以聽到。我倒想把它分類更完整一點。有偽君子就有真君子，由內而發，真正願意做好事，像儒家講的人性向善，孔子、孟子有誰敢說他們是偽君子？真君子，殺身成仁，捨生取義，真是好漢。真小人，也有很多偽小人，偽小人什麼意思呢？好處來了，我就裝小人，他其實不見得是真正的小人，他只是為了外在的某種利益。我們平常只說到偽君子、真小人，但是有一個問題，如果你把真小人當作一個有點或者是一個比較理想的情況的話，請問，誰不會當真小人？臉皮一扯破，都是真小人啊，見利忘義誰不會呢？所以說真小人，說至少他沒有偽裝，可他表現出的是人的劣根性這一面，不偽裝就變成赤裸裸的飛禽走獸一樣的，你說他好嗎？這不符合莊子的要求。莊子基本上是“外化而內不化”，這個我們以後會特別加以說明，也就是說外表儘量尊重社會規範，決不會讓你覺得我這個人標新立異、特立獨行，外表跟別人完全一樣，這是老子的“和光同塵”；但是，內心不化，我內心裡面與“道”結合，這一點絕不放棄。我們可以說，莊子外表恐怕就是平凡人，內心裡面是一個真君子。我們說莊子是真君子，可能不太適合，應該講“真人”，我每一次念莊子的書，看到真人都覺得很慚愧，似乎大多數人都是假人。
主持人：“真人”這個詞聽起來挺玄的，過去總是神話當中才出現真人、得道的人，什麼太乙真人等等，那麼，您為什麼會感覺到，看到真人就會想到假人呢？
傅佩榮：所有的詞都是相對的，我們剛剛講了真人之外，還有很多不同的人，真人、神人、至人、天人，最後當然還有聖人，但是莊子的聖人與孔子的聖人不一樣。講真人，我為什麼覺得慚愧呢？是因為最羨慕的就是他筆下的真人，八個字：其寢不夢，其覺無憂。睡覺時不做夢，醒來後沒煩惱。我是一睡覺就做夢，一醒來就煩惱，所以我覺得自己太慚愧了。
主持人：那就是那些思維簡單，成天傻呵呵的人的一個寫照嗎？
傅佩榮：你說傻呵呵，說實在的，這種人真是令人感到幸福。他從來都不覺得有什麼需要，有什麼缺乏，他在任何地方都可以隨遇而安。像真人，應該是這樣的表現，他感覺到生命，內在的就足以安頓，他對任何事情都以一種欣賞的眼光來加以讚歎，他不會覺得誰比誰怎麼樣，誰又如何。我們講的仁義，最怕的就是有一種比較的心。一見面就問，最近功夫修煉得如何？德行有沒有提高？這樣一來，就變成是：你修養德行，代表你希望符合某種標準。你一旦符合了某種標準，很可能忘記了自己願不願意做，以至於到最後變成是一輩子都在表演某種角色，是一個標準的假面人。
義與利之間（6）
主持人：其實在一開始，您就給我們講過，莊子認為，人要想活得自在
