一個平民的哲學(連載)

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就必須讓他們去見識種種&quot；誘惑&quot；了；讓他們看看恐怖的形象使他們不致於恐怖，也看看壞的享樂使之不致於誘惑他們的意志。唯有當他們經得住這些考驗之後，才能認為他們適宜於作衛國者。至於經濟方面：柏拉圖提出衛國者應該實行一種徹底的共產主義，並且兵士也應該實行，雖說這一點並不很明確。衛國者要有小房子和簡單的食物；他們要象在軍營裡一樣地生活，大家在一片吃飯；除了絕對必需的東西而外，他們不得有任何的私有財產。金和銀都是被禁止的。他們雖然並不富有，但並沒有任何應該不快樂的理由；城邦的目的是為了全體人民的好處，而不是為了一個階級的幸福。財富和貧窮都是有害的，在柏拉圖的城邦裡兩者都不存在。

另外，柏拉圖也是個唯心主義者，他宣揚思想是真實的，而感官是不真實的。同古希臘所有的哲學家一樣，柏拉圖對數學、幾何很推崇，並認為這是一個有智慧的人必須具備的知識。

古希臘羅馬世界的哲學與科學（中）二

亞里士多德（公元前384—322年）是集古希臘科學文化知識之大成的淵博學者，哲學是他最擅長的領域。他師從柏拉圖20年，一度任馬其頓王亞歷山大的教師，後回雅典辦學，著作傳說達千卷之多，大多散失，現存162卷，包括《形而上學》、《物理學》、《氣象學》、《政治學》、《倫理學》、《修辭學》、《範疇篇》等47部，他生當希臘思想創造時期的末葉；而他死之後一直過了兩千年，世界才又產生出來可以認為是大致能和他相匹敵的哲學家。直迄這個漫長時期的末尾，他的權威性差不多始終是和基督教教會的權威性一樣地不容置疑，而且它在科學方面也正如在哲學方面一樣，始終是對於進步的一個嚴重障礙。自迄十七世紀的初葉以來，幾乎每種認真的知識進步都必定是從攻擊某種亞里士多德的學說而開始的；在邏輯方面，則今天的情形還仍然是這樣。

我在網上碰到過這樣一個網友提問：

1、比如有位先生，他這個‘個體’是怎麼界定的，是按形狀，還是按意識表達？從生命的初期來看，他是什麼時候具有獨立‘個體’資格的，最後他又如何喪失這個資格的，屍體還是不是‘他’？

2、他夾了塊豬肉放進嘴裡時，這塊豬肉算不算是‘他’的一部分了？如果不算，什麼時候算？

3、他因故掉了一條腿，他還是不是‘他’？那條掉下來的腿還算不算是‘他’的？如果他的頭和身體的其他部分分離了，並且都還活著，那麼，哪部分是‘他’？

這個問題看起來是多麼的無聊和沒有意義，一般的人都不會去思考他，因為它沒有任何實用價值和意義，而且會被其他人認為是怪物或者是在鑽牛角尖。這也是人們認為哲學家是不正常人的主要原因之一。很顯然，亞里士多德注意到了這個問題，這個問題跟語言學和修辭學有關，他花了很多工夫試圖解釋這些定義不清楚的語言。後來人們稱為形而上學。亞里士多德說，&quot；任何一個共相的名詞要成為一個實體的名詞，似乎都是件不可能的事。因為……每個事物的實體都是它所特有的東西，而並不屬於任何別的事物；但是共相則是共同的，因為叫做共相的正是那種能屬於一個以上的事物的東西&quot；。我沒搞明白他究竟說了些什麼，反正就是解釋這些問題的答案。

亞里士多德的倫理觀點大體上代表著他那時有教育的、有閱歷的人們的流行見解。他告訴我們說，善就是幸福，那是靈魂的一種活動。相應於靈魂的兩個部分，就有兩種德行，即理智的與道德的。理智的德行得自於教學，道德的德行則得自於習慣。立法者的職務就是透過塑造善良的習慣而使公民們為善。我們是由於做出了正直的行為而成為正直的，其他的德行也是一樣。亞里士多德以為我們由於被迫而獲得善良的習慣，但是到時候我們也就會在做出善良的行為裡面發見快樂。現在我們就來看他那個有名的中庸之道的學說。每種德行都是兩個極端之間的中道，而每個極端都是一種罪惡。這一點可以由考察各種不同的德行而得到證明。勇敢是懦怯與魯莽之間的中道；磊落是放浪與猥瑣之間的中道；不亢不卑是虛榮與卑賤之間的中道；機智是滑稽與粗鄙之間的中道；謙遜是羞澀與無恥之間的中道。孔子也認為：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”就是說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”　其次就是關於貿易的討論，這一討論深刻地影響了經院學者們的善惡論。每件事物都有兩種用途，一種是正當的，另一種是不正當的；例如一雙鞋可以