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四字即四象。八種風格即八卦。
前文已述小說為太極，那麼，何謂兩儀？往俗處講，就是創作主體（我）與創作客體（萬千世界）。兩儀似陰陽昏曉，對立，也統一。對立，是我認識世界、審視世界，深入世界、撕裂世界，這是小說的常態，形於文字，是吶喊、詛咒、揭露、批判，是用冷或熱的文字撩開蒙在世界本質之上的面紗，“我”在其中凸出，不可磨滅，“我”的態度決定一切，甚至決定世界的有無；統一是某時某刻我與世界和諧共振，然後意得神傳、筆精形似，“我”消失在小說後面，“我”是你，“我”也是他，主體與客體渾然一體。小說至此，往往超出國家、民族、膚色等之侷限，指向自然、人性的永恆之美處。對立、統一犬牙交錯，互相滲透，並無高下之分，區別僅在於有“我”、無“我”。有“我”可智慧，無“我”可喜悅。如斯，太極兩儀，四象八卦。
小說由功能而衍生出來的整體框架大約如此。
若按題材、意義與其他標準來劃分，又是另外的模型。譬如我在《小說往何處去》里根據小說的意義曾把天下小說分為三大類，一是複製世界；二是解釋世界；三是創造世界，並給出較詳細的分析，有興趣的朋友不妨看看。
關於小說具體而言的深刻、新鮮、悲憫、有趣，及技術層面上的立意、結構、語言、情節、人物，以及烙印在這些東西上面的智慧，以後再談。現在之所以根據功能劃分小說，是因為這四個字所見證的似乎都是小說的“有用”。
小說真的是“有用”嗎？
興，訴於美。美是離不開羊大的，按《說文》中字源的解釋，它是指人扛著一頭肥羊。它有很強的功利性，並由此衍生出文學的娛樂功能。這種娛樂功能在現代化的今天，被放大成為商品，並反客為主，高高凌駕在美之上。娛已，即食鴉片；娛人，即為他人提供鴉片。人的感受力被小說濫用，整日沉溺於各種情緒所製造出來的鏡花水月中，所見非見，所思非思。而託物起興的各種事物更早已被各種陳腐的觀念、威嚴的教條所填滿。這些教條與觀念，透過喋喋不休的電視、報刊、各種媒體及教科書佔據著人們的大腦。何況，美是不可以對錯來衡量，現在給美打分，居然精確到小數點後，譬如藝術體操。要我說，所謂藝術體操其實就是一種軟Se情。這樣的形式之美何其之小，並因濫，無真正新鮮的生命活力，舉手投足全是社會的需要。觀念與教條主宰了人們日常的舉手投足。於是，第一個把倫敦天空畫成暗紅色的畫家被人指著鼻子罵。在大多數人眼裡，美，已經固定為某種不容侵犯的形式，所以山一定高，海一定藍，而事實上，山並不一定高，海並不一定藍，在某日清晨醒來，投在窗戶玻璃上那束陽光會泛出幽綠的顏色。
美被功利的娛樂吞噬，美被自身的重量壓垮，美被世俗的社會所褻瀆。
所謂觀，照鏡子本身沒錯，錯就錯在這面鏡子的質地，它由文字構成，文字自身的張力與節奏打磨出一面魔鏡，往往會放大、縮小一些事情，讓事情的真相隱藏在不可言說的光線下，讓人真以為自己是鏡子所呈現的那個人。而且文字本身還有慣性，因為其重量，沒有人能夠讓一個高速運動的事物在瞬間完全停止，這與是否高手並無多大關係，所以鏡面凹凸不平，所以誤讀，誤讀自己，誤讀別人，也被別人誤讀。觀不了自己，也觀不了別人，我們以為的深刻其實常是事情的表相，誰能說他把握到宇宙的根本？萬物流轉不息，欲笑人面桃花，此門已空餘春風。
觀，是一種幻覺，荒誕不經的世界會在你“入觀”時扇來一記耳光的。
所謂群，即結黨，三五成群，沐春風而流斛，何其快活。然而世態炎涼，靠文字這根繩子聯絡起來的東西何其脆弱，況且文時常不如其人，一個文章中的“我”與生活中的“我”是不能劃等號的，“我”在文章中仙風道骨，“我”在生活中卻要吃喝拉撒。靠小說而群之輩，當若浮萍聚散，到了冬日風寒，滿目瘡荑，不堪瞧了。至於辛辛苦苦“群”來的小姑娘，一旦清醒地認識到小說甭提換寶馬
