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來了，就不顧一切地點根菸來抽。而是說，當我們覺得“非得吸兩口不行”的時候，就應該以明見與慈悲來對治癮頭；我們也將注意到自己正編織藉口企圖說服自己：現在壓力很大，我得想辦法紓解一下；我們還感覺到體內的煩躁感，回憶起口中有根菸的滋味。我們看著煙盒上的警示，不去否認抽菸的確有害健康；假使最後果真抽了一根菸，我們也不急於辯解，而是注視著罪惡感的生起，並以正念接納之。以徹底接納的覺醒和慈悲來經歷抽菸的整個過程，終會讓我們漸趨明智地做出抉擇。
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①克里斯托弗？利瓦伊（1952~2004）以主演《超人》系列電影著稱，1995年因落馬意外而導致頸部以下癱瘓，但他積極尋求康復併為脊椎受損患者四處奔走尋找治療良方，病逝時享年52歲。
徹底接納並不會讓我們變得消極。一位身為環保人士的朋友最近告訴我，如果接受環境的惡化，她就不會是謀求改善之道的活躍人士了；一位接受我心理治療的受虐婦女向我透露，如果她接受丈夫對待她的模式，她就會失去照顧自己的能力。很多學生也常常向我提出質疑：徹底接納不就意味著，要接受希特勒的大屠殺，容許種族歧視、戰爭和饑荒的存在？徹底接納是否表示我們漠視世界上的痛苦？
當我們對人類的暴行感到深惡痛絕，或者對環境惡化感到灰心絕望時，我們強烈地感到自己必須有所行動，而這樣的回應也是再正當不過的了。當我們看到自己或他人的行為造成苦痛的結果，這自然而然迫使我們去做某些改變。終其一生，這些劇烈的回應引領著我們去追求心靈脩持及心理治療，也決定了我們對政黨的選擇，要跟哪些人相處、要接哪些案子，以及教育兒女的方法。
然而，出於徹底接納所做的行為和決定，和基於攀執某些特定結果、恐懼某些特定後果的本能回應而引發的行為和決定，兩者是截然不同的。
所謂的徹底接納，就是首先認清我們當下的經歷，這才是明智行為的第一步。然後，在付諸行動或採取回應之前，我們先體驗並接納自己的感受，比如，對環境汙染的哀慟、對野生動物遭殺戮的憤怒、自己被他人錯待的羞辱、對他人看待我們的眼光的恐懼、由於自己不夠敏銳不夠體恤而引發的罪惡感等等。
無論哪種情況，我們當下的個人經歷即是徹底接納的基礎，而這就是我們培養真正的覺醒和仁慈之處，有了覺醒與仁慈，才會產生具影響力的行持。
全世界最受推崇的社會運動家，都是以徹底接納的態度作為行動基礎。比方說印度的甘地、緬甸的昂山素季①（AungSanSuuKyi），以及非洲的曼德拉②（Nel…sonMandela），他們全都遭遇過囚禁之苦，都曾面對受壓迫的無力感、寂寞等不適。但是憑著清晰的理解力，他們看出憤怒的回應背後所潛藏的痛苦，並且持續保持著利他的意願；他們不試圖否決自己的痛苦，不對之回應，反而全盤接納，使自己得以解脫自在地為和平與公義奮鬥，毫不自艾自憐，也不怨天尤人。他們以及其他許多榜樣都示範了，以徹底接納來解除痛苦的威力。
第二章 從迷惘中覺醒（9）
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①昂山素季（1945~），緬甸反對運動領袖，倡導*與*，曾數度遭緬甸軍政府軟禁。1991年獲得諾貝爾和平獎。
②曼德拉（1918~），南非反種族隔離政策運動的領袖，曾遭政府監禁多年，於1994年至1999年間出任總統。
徹底接納並不表示接受“自我”的存在。有時當我跟學佛的學生談到要接納自己、愛自己時，他們就會問我，這怎麼符合佛法有關“無我”的教示，自我接納的理念不就肯定了自我的存在？事實上，當我們說“我如實接納自己”，指的並非是去接納一個善或惡的虛幻自我；而是去接納我們對“自我”的看法、發生在當下的念想與感受。我們將熟悉的希望與恐懼、批判和計劃的種種想法都視為生命之流的一部分；以如此模式來接納它們，反而讓我們得以認清，經歷其實與個人無關，也使我們得以從“視自己為有缺陷且受限的自我”的陷阱中解脫出來。
我想提醒學生的是，“徹底”（Radical）這個字出自於拉丁文radix，意指“追根究底”。徹底接納使我們得以回到我們存在的根源；當我們可以無條件地仁慈，並處於當下，我們就能直接消融缺乏自我價值感與分離感的迷惘。由於接納這些不斷生起與消逝的念頭與感受，我們終能了悟，自己最深的本質、最初
