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須瞭解那個小角落的一切。然後你就會擺脫導致你不敏感的負擔。士兵被訓練去殺人，他們日復一日、嚴酷無情地操練，最終人性全無。一直以來，全世界各個地方的報紙、政治領袖、古魯、教皇、牧師、主教每天對我們做的，就是那一類事。
既然沒有方法，那我們該怎麼辦？方法意味著練習、依賴，意味著你的方法、我的方法、他的路、另一個人的路，或意味著：我的古魯水準更高一點，這個古魯是個騙子，那個古魯不是（不過所有的古魯都是騙子，你可以一開始就這麼認定，不管他們是西藏喇嘛，還是天主教徒或印度教徒）——他們全是騙子，因為他們仍然在那個非常狹小的角落裡發揮作用，那個角落已經被鄙視、被踐踏、被毀滅。
我們該怎麼辦？現在明白我的問題了嗎？問題是：我們不知道心的深度和廣度。你可以讀這方面的書，你可以讀現代心理學家的理論，或者古代導師的說法，但別信他們，因為你得自己去搞清楚，而不是按照其他人的說法。我們不瞭解心，你們不瞭解它，所以不能對它抱有任何概念。明白我們在討論什麼嗎？你不能對它抱有任何觀念、見解和知識，這樣你就從任何建議、任何理論中解脫了出來。書包 網 。 想看書來
看的藝術（4）
那麼再問一遍，我們該怎麼辦？我們只需要看。看那個角落，看我們在那個不可測度的浩瀚領域的一個角落裡建造的小房子。我們在那裡生活、爭鬥、吵架、提升（你們知道那裡發生的一切），看它。這就是了解看是怎麼回事非常重要的原因，因為一旦有衝突你就屬於那個隔絕的角落。哪裡在看，哪裡就沒有衝突。這就是為什麼一開始你就必須學會——不，不是一開始，而是現在——學會看。不是明天，因為不存在明天——對快樂、恐懼或痛苦的尋尋覓覓才發明了“明天”。事實上不存在心理上的明天，但心、頭腦發明了時間。我們會以後再探究這個問題。
所以我們必須要做的就是看。如果你不敏感，你就看不到；如果你在你和所看的事物之間夾了一個意象，你就是不敏感的。明白嗎？所以看就是愛的行為。你知道是什麼使整個心敏感嗎？惟有愛。你可以學習技術，同時還懂得愛，但如果你有技術卻沒有愛，你就會毀滅世界。先生們，務必在你們的內心觀察這一點，務必在你們自己的頭腦和心靈中探究，你們會自己看到這個事實。看、觀察、傾聽，這些都是了不起的行為，你要是從那個小角落往外觀望，你是看不到的，你看不到世界在發生什麼，你看不到絕望、焦慮、隱隱作痛的孤獨，你看不到母親的眼淚、妻子的眼淚、愛人的眼淚，看不到那些被殺害的人們的眼淚。然而你必須看到這一切，不情緒化，也不多愁善感，不說，“嗯，我反對戰爭”或者“我支援戰爭”，因為多愁善感和情緒化是最具破壞性的東西——它們逃避事實，所以也逃避實然。因此，看就是最重要的。看就是領悟。你無法靠頭腦、靠智力或靠一個片斷領悟。只有心徹底安靜，即沒有意象的時候，才有領悟。
看摧毀一切障礙。注意，先生們，只要你和樹之間、你和我之間、你和你的鄰居之間（那個“鄰居”可以在一千里之外或就在隔壁）是分裂的，就一定有衝突。分裂就意味著衝突，這很容易理解。我們生活在衝突中，我們習慣了衝突，習慣了分裂。你們把印度看做一個單位——看做一個地理、政治、經濟、社會和文化單位，歐洲、美國、俄國也一樣：不同的單位，一個反對另一個，這樣的分裂必定會滋生戰爭。這並不表示大家必須都同意，或者如果大家不同意我就會跟你們爭論。如果你如實看到了事物，就根本沒有什麼同意或不同意。只有你對你看到的事物抱有觀點時，才有不同意，才有分歧。如果你和我看到月亮，那就不會有不同意，月亮就是月亮。但如果你認為那是其他什麼，而我認為是另外的什麼，那時就一定有分歧，於是就有衝突了。所以，看一棵樹的時候，如果你真正看到了它，你和樹之間是無二無別的，並不存在觀察者在看那棵樹。
一天，我們在跟一個很博學的醫生談話，他服用過一種叫的毒品，很小的劑量，當時他旁邊有兩位醫生用錄音機錄下了他說的話。他服用之後沒一會兒，就看到前面桌子上的花和他之間的空間消失了。這並不是說他把自己當成了那些花，而是空間消失了，意思就是觀察者沒有了。我們不是在慫恿你服用，因為它對人體有害。另外，如果你服用那種東西，就會淪為它們的奴隸。但有更簡單、更直接、更自然的方法，就是你自己去觀察一棵樹、一朵花、一個人的臉，隨便看哪一樣，用心去看，看到你和它們之間的空
