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“爺爺，你怕不怕死？”
“不怕。”
“為什麼？”
“人活著就像樹一樣，樹老了總是要枯萎的。這是自然的。”
“那你覺得你這輩子，最大意義是什麼？”
“不懂！”
“我的意思是說，你這輩子做的最有意義的事是什麼？”
“我不懂！沒想過。”
“那讓你這輩子最高興的事是什麼呢？”
“最高興呀！我看著你們下一代，長大，比我們好，我心裡就高興。”
我爺爺從來沒有受過教育，是最地道純樸的農民，這段對話對我的影響很大，原來並不是每個人都要思考生命的意義的，也並不是每個人都害怕死亡的，我問過很多人關於生命的意義，答案也是五花八門。但沒有任何一段對話有這樣震撼的意義，這是人類最純樸的思想。也正是這段話，讓一個地道的農民有了等同哲學大拿般的高度。有時我也在想，要是我也這樣，平平靜靜，簡簡單單的過完一生那是多麼的美妙。思想就如一張白紙一樣，被寫上了字，就算這字是充滿藝術的蘭亭序，也許它會充滿了另外一種美，但它就再也不是因是純潔美妙的白紙而美了。我們都不再是白紙，也不可能再是白紙！當我們不是白紙的時候，白紙的感覺就只能在回憶中回味了。
回顧生物的起源，生物並不是因為某種目的而被製造出來的，而是物質規律執行的一種體現，正如水結冰，再化水一般，是大物質世界的一種運動，一種變化。這裡不得不提的是，人真的就只有一生，有的時候不得不覺得這是一種悲哀，一切都只有在活著的時候才會有意義，而在宇宙運動的大環境裡，人的出現，人的消亡，也只是一瞬間的事情。這裡我們可以看出，放到不同的場景我們會有不同的意義。
我們研究生命的意義，實際上研究的是生命對人的意義，世界對人的意義，而不是人對世界的意義，這一點是必須要明確的。因為我可以明確的告訴大家，人對世界是沒有任何意義的，就像運動，時間，空間，存在為什麼而存在，存在必有理由，但存在卻未必有意義。
從運動的角度來講，人生是沒有意義的，但我們在做事，做人，社會交往的過程中，的的確確是感到了某些事情我們不得不做，有些事情做了會有意義。比如功成名就，比如家庭和睦，比如證明自己，人們渴望被重要。在證明價值的同時會覺得這些事情會有意義。
到現在我都深深的愛著一個人，但我完全可以放棄這個念頭，也許有一天，我真的會放棄，那時候我也會認為放棄會更有意義。為什麼？同樣的事情在不同的情景下會有不同的意義。我想這種情況會在大多數的人的身上出現，有時很重要的東西，在一定的情況下就會變得不重要，我們爬到一個山頭的時候，目光就不會在停留在此山頭。
直到很久以前我才想出來這是為什麼？很多東西，我們認為它有意義，它才有意義，
我們認為它沒有意義，那它就沒有意義（反證了情緒是本能的觀點）。
這說明了什麼？這說明了意義是人賦予的。生命的意義也是一樣，我們賦予它什麼樣的意義，它就有什麼樣的意義。我們不賦予它意義，那麼它就沒有意義。也就是說，賦予它目的，它就有目的，不賦予它目的，它就沒目的。
而什麼樣的事情我們會認為是有意義的呢？而什麼樣的事情我們會賦予它意義呢？
這裡我要談一下什麼叫做“賦予”。
每一個人都是一座孤島，但展現在整個社會中，並不是每個人都是獨立，我已經論證了人是不可能單獨存在於世的，那麼必然要與其它的事物發生聯絡，但是與我們先天就有聯絡的東西畢竟只是少數（血緣），所以就必需要後天給它強加予聯絡。
如有兩隻同樣牌子的筆，一隻是心上人送的，一隻是展櫃裡買的，從物質的角度來講，這兩隻筆是完全一樣的，但是可能會出現這樣的情況，展櫃裡的那隻筆可能用兩下就扔了，但是心上人送的這一隻，卻是死也捨不得沾上墨水。類似情況還有很多，我再舉一個極端點的例子，這一次地震，全國震驚死傷無數，我們心裡很沉痛，但是在地震只前不久，緬甸大颶風同樣奪走好幾萬的生命，但是很多人卻把這個當成一個新聞來看。同樣是失去，為什麼差別如此之大？這就是賦予！
賦予在生活中佔有了很大的地位，到處都是，名字，文字，語言，文明，愛情，友情，愛國主義，國界，權力，身份，圖騰，信仰，禮義廉恥，仁孝道德……包括金
