迷徒

第24部分 (第3/4頁)

的理論，是不是真理？不是，它們是公理，公理是不能證明的又符合大眾統一認知的理論，如果真理存在，那麼它同樣是不能證明的，能被證明說明它不是真理。

我想起老子的“道”，這個被奉為至理的東東，“道無形”“道即是無又是有”“道生萬物”……有了這些解釋，實際上我對“道”是什麼已經懵了；唯物中有一句話叫“無形而有質，“道”應該就是這樣的東東，我還遇到一個東西也是這樣的，“意識”也是無形而有質的，可是按我的理論與理解，“有質必有形”，在我的概念中“意識”只是一種功能，“道”只是一種概念，這明顯與前人不同了，不管是“道”也好，“意識”也好，這其中涉及到一個關鍵的因素，就是“有無”的界限。什麼是有，什麼是無，無是怎麼轉化成有的，有無的界限是什麼。前兩個問題有人能給出答案，但後兩個實在是，哎，已經超出本人的思維極限了。這個問題可以直接解決，“道化萬物”的過程，或者“大爆炸那個點怎麼來的”或者“絕對意志”的產生這類的問題，但本人實在不相信有人能給出這個問題的答案。實際上這一章的第七節本人是打算寫“有限與無限”的，最後就卡在這個問題上，導致整節扔掉，有限與無限的界限是什麼？它的實質就是問有無的界限是什麼？這個問題太難了，難到所有的大拿都不得不模糊這個問題，“道生一”道是怎麼生一的？模糊了；“有無相生”有無是怎麼相生的，模糊了。而解釋的方法就只有哲學的第二個弊病：以現象解釋現象。比如：“你看，我們從沒有中來，若干年後又化為沒有，這不就是有無相生嗎？”這個比喻很形象，一般人可能還會被這個答案唬住，但在這裡，從理論上探究，卻於事無補，要解答這個問題只有“有無相生原理”及“有無相生模型”，其它的，都只是在概念上轉悠。就如“哥德巴赫猜想”所有的論據都只能是現象，相信，“窮舉法”是證明不了“真理”的，所以，很多理論都預設了“有無”的轉化問題，從而忽略“無憑什麼化為有”這個問題。

根據本人前文物質倒金字塔可以看出，世界到了“根源”層次，就變成無可追溯了，也就是說，最基本，最本源的東東，可能超過了人類的認知極限或者說認知手段的極限，於是人們就這一部分給“具象化、擬人化、理想化、絕對化”，這就是“真理”。於是有人以追求這一部分本源理論為目標，加上自己的理解，於是就形成了上面各大拿們的“什麼什麼說”，我來講講“四化”吧，具象化：就如“道”“本源”“本質”，世界執行的本源是以運動規律體現出來的，實際上與物質運動是密不可分的，但“真理”這種說法就把密不可分的東西給剝離開了，“道”應該就是指“指揮物質按規律運動的東東”，就如人們把思想與行為剝離。把世界的本源概念化、抽象化，於是變成一種“類意志”的東東。擬人化：上帝，神，就是這類本源的體現，至於“道”“規律”“意志”等，雖然看起來感覺不同，實際他們同樣做作“上帝”的事，只是不具有“人”的感情而已。理想化與絕對化都是指“真理”的無侷限性，既然是真理，必然是沒有侷限的，我們看，有的理論這一時代是對的，下一時代就不對了，這就是時間的侷限性，比如“兩個鐵球同時落地”風光了千年，如今變成了反面教材。而真理，應該是適用與萬物，適用與任何時段的，但根據人本身的“時空”侷限性來看，這樣的理論顯然是不存在的，因為人本身不管是身體，思維，認知，想的到的，都充滿著侷限，那麼這些侷限性必然體現在理論中，於是，具有無侷限性的“真理”也就是找不到的。至少從目前來看，沒有任何一個人找到了真理。

前文有述，真理是虛無縹緲的，我們對於世界只能是接受、發現與應用，這是物質本身侷限性決定的，具體來講就是接受世界，發現規律，應用方法。這就與本書的宗旨相聯絡了。比如，我發現了斜面在運動中會產生升力，於是我做出來了風箏，這是規律的發現與應用；再比如，我發現人人都好面子，於是我發明了“拍馬屁”，這也是規律的發現與應用。可見，我們的生活，科研，進步並不是以追求真理為目的為理念的，而是以原理的應用化為目的了。

所以這個出發點才促成本人最最重要的思想的形成：有原理，無真理。

什麼是原理什麼是真理，這個有點繞與暈，看下圖：

世界的確是存在最本源的東東的，也可以說我們如今看到的一切都是本源的體現，這是對的，但是，由天平受力模型與蜂巢聯絡模型知，對事物影響最大的是最近的因素，作為一個人，那麼人的眼光必然不能超