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矛盾造就戲劇衝突”等等凜然框架而言的，在當時風險很大，連能否出版都成了嚴重問題，因此只能藉助於王國維先生的巫覡學說來艱難行事。因為由巫覡的扮演來說明戲劇起源，倒是有很多文化人類學的文章可做。但越寫越感到避不開“遊戲說”了，中國戲劇為什麼比希臘戲劇和印度戲劇晚產生那麼久，也可以從遊戲說中找到答案。當然我又明白，學術研究不能滿足於一個概念的引人，如果僅僅把康德、斯賓塞、席勒有關遊戲的論述與中國戲劇史上已有的文字資料連結起來，那只是搭建積木而已，算不上像樣的文化行為。因此，我在帶著一系列疑問完成那部著作之後，立即打點行裝投人對邊遠地區現存原始演劇方式的長時間考察，考察報告的英文字後來發表在美國夏威夷大學的學報上，不少外國學者正是讀了這篇考察報告後前來我國進人這一問題調查的。至此，我對遊戲這個美學和人類學的命題掌握了不少感性材料，只是這些材料大多無法作年代論定，對中國戲劇文化史的修改仍無太大的實際補益。
有一次，我在國內一個研討會上就遊戲學說多講了幾句，報紙上立即出現了一篇批判文章，題為《是遊戲還是戰鬥》，副標題點了我的名，但作者很客氣，沒說批判，只說是“商榷”。至於文章內容，我想一切上了年紀的中國人閉著眼睛就能想象。當時我還年輕，很想反駁，因為多數讀者不可能分辨是非，只知道我成了“有爭議的人”，這一頭銜在當時麻煩甚多。但再一想，我如果反駁，由於缺少共同前提，“商榷”十年也不會有任何結果。大概也正是從這件事開始吧，我乾脆養成了對一切商榷都不予回應的習慣，省了很多心。只不過有時閒下來無事，嘴裡也會嘟噥出一句“是遊戲還是戰鬥”，學著哈姆萊特給自己開個玩笑。
不管是我還是當年的批判者都沒有想到，居然有一位西方學者早就提出，連戰鬥也可能是一種遊戲，一種爭奪榮譽的競賽遊戲；更沒有想到的是，這位遊戲學者是在與法西斯的鬥爭中英勇犧牲的。讀了赫伊津哈的《遊戲的人》之後，今後我在嘟噥“是遊戲還是戰鬥”時，不會完全用一種開玩笑的口氣了。
赫伊津哈把遊戲看作是“先於文化的文化現象”。他以很大篇幅論述了遊戲與典儀的關係，遊戲的自願原則和公平原則——即我們首先從魯迅那裡聽到過的“費厄潑賴”，只不過他把“費厄潑賴”看成是把遊戲做下去的基本前提。他又探討了在十九世紀人類文化創造中游戲意識減少的原因，這使我很感興趣。更感興趣的是，赫伊津哈對遊戲的前途表現出很大的不安，因此全書提出的問題多於答案。在我看來，正是這種不安，足以引導人們進人具有宗教意義的鴻蒙思考。此書最大的吸引力也在這裡。
——讀《遊戲的人》
現代闡釋
一九九三年夏秋之交的一個傍晚，我和徐城北先生在大連棒極島的海邊游泳。水有些冷了，我們不敢遊遠，就站在近岸的海水中說話，他突然談到了正在寫的《梅蘭芳百年祭》。開始我不太在意，以為那隻不過是在他一本本專著後面再增加一本罷了，但聽著聽著，覺得應該對眼前這位戴著眼鏡、不斷用泳巾擦著背脊的中年男子這些年來所做的工作另有一番認識了，而且，我也因此對他今後的工作產生了新的建議。
以後幾天，天氣轉涼，不能下水了，我經常一個人在沙灘上散步。我想，在一個歷史悠久而又渴望現代化的國度裡，擁抱傳統和反叛傳統這兩種完全對立的慾望各自都能找到一系列理由，因此我們周圍一再地出現情緒性的對峙：或者把傳統文化和古典藝術看成是永恆的瑰寶，主張弘揚和振興；或者把它們看成是舊時代的遺形，反對沉溺與把玩。後來這種對峙中間又出現了不少中介形態和曖昧形態，琳琅滿目，然而遺憾的是，一直難於看到有人去做這樣一項艱苦而重要的工作：為古典藝術提供切實的現代闡釋。
當然，我不是指一般意義上的儲存、註釋、講解、評論，而是指從現代意義上的重新大規模地尋找、選擇、破解古典，挖掘出埋藏在那裡的某個人種曾經有過的美學尊嚴，而這種美學尊嚴又恰恰可以塑造未來。這種現代闡釋反對無根的創造，卻也拒絕國粹派的墨守成規，闡釋的主要方式不是疲塌的講稿，而是驚人的建立，闡述者不是幾個個體，而是一個龐大的群體，一個熾熱的時代。這麼說，還是很難用簡潔的語言來定義這裡所說的現代闡釋，我心中想到的範例是十八世紀德國啟蒙運動中寫《古代藝術史》的溫克爾曼、寫《拉奧孔》的萊辛這些人。他們沉醉於古希臘藝術，細作考證、悉心研究，從中伸發出震動整
