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，都被說中了。這個寶公與江南那個寶誌公，尚未查明是一個人還是兩個人。
卷第九十一 異僧五
永那跋摩 法度 通公 阿專師 阿禿師 稠禪師 釋知苑 法喜
法琳 徐敬業 駱賓王
永那跋摩
永那跋摩者，西域僧也。宋元嘉中，東遊渡江，居於金陵祗園寺。宋文帝常謂之曰：“弟子恆願持齋，不殺生命，以身徇物，不獲其志。法師不遠萬里，來化此國，將何以教之？”對曰：“道在心，不在事；法由己，非由人。且帝王與凡庶，所修亦有殊矣。若凡庶者，身賤名微，德不及遠，其教不出於門庭，其言不行於僕妾。若不苦身刻己，行善持誡，將何以用其心哉？帝王以四海為家，萬民為子，出一嘉言，則士庶鹹悅，布一善政，則人神以和。刑清則不夭其命，役簡則無勞其力。然後辨鐘律，正時令。鐘律辨則風雨調，號令時則寒暑節。如此則持齋亦已大矣，不殺亦已眾矣。安在乎缺一時之膳，全一禽之命，然後乃為弘濟也。”文帝撫幾嗟嘆，稱善者良久。乃曰：“俗人迷於遠理，沙門滯於近教；迷遠理者謂為虛說，滯近教者拘戀章句。如法師者，真所謂開悟明達，可以言天人之際矣。（出《劇談錄》）
永那跋摩是個西域的僧人，劉宋元嘉年間，東遊過江，住在金陵祗園寺中。宋文帝經常對他說：“弟子我很願意遵守佛教戒律，不殺生靈，以身從物；然而一直不能如願。法師您不怕萬里之遙，前來我國遊化，您將怎樣教導我呢？”永那跋摩答道：“是否遵奉教規，貴在心地虔誠，不在具體做什麼事情；辦法在於自己領會，不在別人如何勸導。況且帝王與平民庶人修道的方式與要求是不一樣的。凡屬平民庶人，由於身份卑賤名聲微小，影響範圍也就有限，他們的教化只限於自己一家之內，他們的言論又不被僕婢與妻妾採納；這樣一來，他們如不能嚴格要求自己，行善事而守戒觀，信奉佛教的心願還有什麼方式來實現呢？帝王則以四海為家，以萬民為子，每說一句有利於眾生的話，天下百姓都感到高興，每頒行一項有益於社會的政令，就會得到眾人與神靈的擁護。刑罰清明瞭就能使百姓不會無辜喪生，徭役減輕了就能使百姓不會勞累無度。這樣就能分辨鐘律，端正時令；鐘律分清了就能風調雨順，號令適時就能寒暑有節。如能做到這樣，就是最大的遵守戒律了，不被殺害的生命也已經相當多了。那能在乎少吃一兩頓齋飯與能否保全一隻禽鳥的生命呢，這是普濟眾生之舉呀！”文帝以手拍案，連連讚歎稱好。於是說道：“一般人迷信於佛教的深遠道理，僧人們則滯留於眼前的說教；迷信於深遠道理的人實際是迷信空洞的理論，滯留於眼前說教的人則僅僅拘泥於佛經的個別章句。象法師您這樣的見解，真稱得上是理解透徹、融會貫通，可以與您談論天與人之間的種種事情了”
法 度
釋法度，黃龍人也。南齊初，遊於金陵。高士齊郡名僧紹，隱居琅琊之攝山，挹度清真，待以師友。及亡，舍所居山為棲霞寺。先是有道士欲以寺地為觀，住者輒死。後為寺，猶多恐懼。自度居之，群妖皆息。經歲餘，忽聞人馬鼓角之聲，俄見一人投刺於度曰：“靳尚。”度命前之。尚形甚閒雅，羽衛亦眾。致敬畢，乃言：“弟子主有此山，七百餘年矣。
神道有法，物不得幹。前後棲託，或非真實。故死病繼之，亦其命也。法師道德所歸，謹舍以奉給，並願受五戒，永結來緣。“度曰：”人神道殊，無容相屈，且檀越血食世祀，此最五戒所禁。“尚曰：”若備門庭，輒先去殺。“於是辭去。明旦，一人送錢一萬，並香燭等，疏雲：”弟子靳尚奉供。“至其月十五日，度為設會，尚又來，同眾禮拜行道，受戒而去。既而攝山廟巫夢神告曰：”吾已受戒於度法師矣，今後祠祭者勿得殺戮。“由是廟中薦獻菜飯而已。（出《歙州圖經》）
佛教僧侶法度，黃龍人。南齊初年，雲遊於金陵。高士齊。郡名僧紹，隱居於琅琊的攝山，敬慕法度清明真純，以師友相待。他死的時候，將自己居住的攝山上的宅院。施捨出來作為棲霞寺院。在這之前，有個道士想把寺院的地方作為道觀，結果是誰住在這裡誰就死。
後來這個地方作為佛寺，仍有許多令人恐懼的現象發生。自從法度住在這裡之後，各種妖怪都平息了。過了一年多，忽然聽到人馬鼓角之聲，頓見一人跑過來投名片請謁見在法度面前，自稱：“靳尚”。法度叫他靠近些。靳尚的相貌非常閒雅，隨從的人也很多。他向法度致敬之後，便說道：“我們佔有此山七百多年了，神仙道士有法術，他物不能侵犯。至於前一
