南齊書

第59部分 (第2/4頁)

孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老治世為本，釋氏出世為宗。發軫既殊，其歸亦異。符合之唱，自由臆說。

又仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之地，乖詭若此，何謂其同？

歡答曰：

案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢，年逾八百，代懸數十。若謂黃老雖久，而濫在釋前，是呂尚盜陳恆之齊，劉季竊王莽之漢也。

經雲，戎氣強獷，乃復略人頰車邪？又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞。故周公禁之於前，仲尼戒之於後。又舟以濟川，車以徵陸。佛起於戎，豈非戎俗素惡邪？道出於華，豈非華風本善邪？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，民族弗革，而露首偏踞，濫用夷禮。雲於翦落之徒，全是胡人，國有舊風，法不可變。

又若觀風流教，其道必異，佛非東華之道，道非西戎之法，魚鳥異淵，永不相關，安得老、釋二教，交行八表？今佛既東流，道亦西邁，故知世有精粗，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所異，歸在何許？若以翦落為異，則胥靡翦落矣。若以立像為異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住。常住之象，常道孰異？

神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品，仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品，品極則入空寂，無為無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。

明僧紹《正二教論》以為：“佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理。”

文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士，太子召入玄圃園。眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之。景翼造《正一論》，大略曰：“《寶積》雲‘佛以一音廣說法’。老子云‘聖人抱一以為天下式’。‘一’之為妙，空玄絕於有境，神化贍於無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為一。在佛曰實相，在道曰玄牝。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至於無數，行亦逮於無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰迴向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始於嘗分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。”

司徒從事中郎張融作《門律》雲：“道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士辨是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮。越人以為鳧，楚人以為乙，人自楚越，鴻常一耳。”以示太子僕周顒。顒難之曰：“虛無法性，其寂雖同，位寂之方，其旨則別。論所謂‘逗極無二’者，為逗極於虛無，當無二於法性耶？足下所宗之本一物為鴻乙耳。驅馳佛道，無免二末。未知高鑑緣何識本，輕而宗之，其有旨乎？”往復文多不載。

歡口不辯，善於著筆。著《三名論》，甚工，鍾會《四本》之流也。又注王弼《易》二《系》，學者傳之。

始興人盧度，亦有道術。少隨張永北征。永敗，虜追急，阻淮水不得過。度心誓曰：“若得免死，從今不復殺生。”須臾見兩�盾流來，接之得過。後隱居西昌三顧山，鳥獸隨之。夜有鹿觸其壁，度曰：“汝壞我壁。”鹿應聲去。屋前有池養魚，皆名呼之，魚次第來，取食乃去。逆知死年月，與親友別。永明末，以壽終。

初，永明三年，徵驃騎參軍顧惠胤為司徒主簿。惠胤，宋鎮軍將軍覬之弟子也。閒居養志，不應徵闢。

臧榮緒，東莞莒人也。祖奉先，建陵令，父庸民，國子助教。榮緒幼孤，躬自灌園，以供祭祀。母喪後，乃著《嫡寢論》，掃灑堂宇，置筵席，朔望輒拜薦，甘珍未嘗先食。純篤好學，括東西晉為一書，紀、錄、志、傳百一十卷。隱居京口教授。南徐州闢西曹，舉秀才，不就。

太祖為揚州，徵榮緒為主簿，不到。司徒褚淵少時嘗命駕尋之，建元中啟太祖曰：“榮緒，朱方隱者。昔臧質在宋，以國戚出牧彭岱，引為行佐，非其所好，謝疾求免。蓬廬守志，漏溼是安，灌蔬終老。與友關康之沈深典素，追古著書，撰《晉史》十帙，贊論雖無逸才，亦足彌綸一代。