南齊書

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看左衽而恥沒。陛下宜仰答天人引領之望，下吊氓黎傾首之勤，授鉞衛、霍之將，遺策蕭、張之師，萬道俱前，窮山蕩谷。此即恆山不足指而傾，渤海不足飲而竭，豈徒殘寇塵滅而已哉！”

上詔曰：“朕夙旦惟夤，思弘治道，佇夢巖濱，垂精管庫，旰食縈懷，其勤至矣。吳郡顧歡、散騎郎劉思效，或至自丘園，或越在冗位，並能獻書金門，薦辭鳳闕，辨章治體，有協朕心。今出其表，外可詳擇所宜，以時敷奏。歡近已加旍賁，思效可付選銓序，以顯讜言。”歡東歸，上賜麈尾、素琴。

永明元年，詔徵歡為太學博士，同郡顧黯為散騎郎。黯字長孺，有隱操，與歡俱不就徵。

歡晚節服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。事黃老道，解陰陽書，為數術多效驗。初元嘉末，出都寄住東府，忽題柱雲：“三十年二月二十一日。”因東歸。後太初弒逆，果是此年月。自知將終，賦詩言志雲：“精氣因天行，遊魂隨物化。”剋死日，卒於剡山，身體柔軟，時年六十四。還葬舊墓，木連理出墓側，縣令江山圖表狀。世祖詔歡諸子撰歡《文議》三十卷。

佛道二家，立教既異，學者互相非毀。歡著《夷夏論》曰：

夫辯是與非，宜據聖典。尋二教之源，故兩標經句。道經雲：“老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉。”此出《玄妙內篇》。佛經雲：“釋迦成佛，有塵劫之數。”出《法華無量壽》。或“為國師道士，儒林之宗，”出《瑞應本起》。

歡論之曰：五帝、三皇，莫不有師。國師道士，無過老、莊，儒林之宗，孰出周、孔？若孔、老非佛，誰則當之？然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異。各成其性，不易其事。是以端委摚�穡�罨��藎患舴⒖躋攏�閡鬧��Ｇ驄枕嗾郟�畹櫓�В緩�墜肪幔�牧髦�唷９組腴ぴ幔�邢鬧�疲換鴟偎�潁�魅種�住Ｈ�問乩瘢�躺浦�蹋換倜慘仔裕��裰�АＦ褚鐐�耍�技耙煳鎩Ｄ褳跏蕹ぃ���欠穡�耷釷瀾紓�ト舜�恕；蛘鹽宓洌�蠆既�恕Ｔ諛穸�衩��謔薅�蘚穡喚袒���裕��畝�撓鋃�Ｋ渲鄢稻�諡略叮��寫�街�冢環鸕榔牒醮鍩���幸南鬧�稹Ｈ粑狡渲錄染��浞ǹ苫徽擼��悼繕媧ǎ�劭尚新膠醯拷褚災邢鬧�裕��魅種�ǎ�炔蝗���植蝗�臁Ｏ縷�捩郟�戲獻陟搿Ｊ扔��錚�砸嶽襠歟恍⒕粗�洌�酪苑ㄇ�ｃ＠穹杆常����酢Ｈ跎ネ�椋�朧鍍渚桑殼依碇�曬笳擼�酪玻皇輪�杉�擼�滓病Ｉ嶧�б模�褰�踩。咳粢緣佬埃�攔譚�弦櫻蝗粢運仔埃�自虼蠊砸印�

屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一。是牽異以為同，破同以為異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切：切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。佛教文而博，道教質而精：精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑：抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽：幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。

聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物；道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。

夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解。猶蟲嚾鳥聒，何足述效。

歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲託為道人通公駁之，其略曰：

白日停光，恆星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方炳斯瑞。

又老、莊、周、孔，有可存者，依日末光，憑釋遺法，盜牛竊善，反以成蠹。檢究源流，終異吾黨之為道耳。

西域之記，佛經之說，俗以膝行為禮，不慕蹲坐為恭，道以三繞為虔，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法在華，乘者常安；戒善行交，蹈者恆通。文王造周，大伯創吳，革化戎夷，不因舊俗。豈若舟車，理無代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，教風自殊，無患其亂。