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在這個時候達到激情的頂峰。從康德的普遍理性到黑格爾的宏大辯證法，從叔本華的意志鬥爭到尼采的重估道德，從20世紀韋伯的理性的社會學到海德格爾的存在哲學，生存只有在德國哲學中才不僅僅是吃飯與利益的日常瑣碎，而化為精神與現象的雙重鬥爭。
柏林大學是世界上容納了最多深刻人物的大學。它於1810年成立，是世界思想孕育的搖籃。費希特、黑格爾、叔本華、愛因斯坦、普朗克曾經在此任教，馬克思、恩格斯、海涅、韋伯和俾斯麥曾在此就讀。如果將大學按照其思想的分量化為重量，柏林大學將把天平壓斷。柏林大學由普魯士王國文教主管洪堡建立，他強調自由的理念，強調大學獨立於政治經濟，在超脫於世的寂靜中潛心科學。他的理念得到了柏林大學所有傑出思想家以生命為藍本堅決的貫徹。
柏林大學在民主德國和聯邦德國拆分的時候分為兩處，民主德國柏林大學改名洪堡大學，聯邦德國又成立一座柏林自由大學。洪堡大學是柏林大學的主要繼承者，如今兩所大學仍獨立執行。今天在洪堡大學的院牆之外，能看到樸素的思想者雕塑。校門很小，校園靜而簡單，通道沒有任何裝飾，只有舊書書攤和流連的學生可以讓人看出這是一所大學。大學本身是如此低調，沒有宏偉的大廈，沒有張揚的門樓，草坪和雕塑色彩單一，卻有一種靜穆標誌自身的力量。在陰雨連綿的柏林蒼穹下，思想用歷史塑造自身，不需要任何多餘修飾。
【被誤讀的超人】
歷史走到尼采，也走到精神鬥爭的頂峰。
1889年，就在尼采因痛苦而發瘋的同一年，就在韋伯在柏林獲得博士學位的這一年，還有兩件事值得一提：第一件是俾斯麥下臺，另一件是希特勒出生。
歷史總是以最弔詭的方式呈現自身。俾斯麥是德國第一個富有爭議的強力領袖，他可能沒想到，在他之後會有更極端的另一個人。尼采曾呼喚強有力的超人，韋伯曾著力研究官僚體制的優勢和它對人的精神控制的鐵籠，可是他們恐怕都沒有預料到，德國的歷史會以扭曲的方式上演超人與官僚制最可怖的結合。
尼采是最被人誤解的一個人，他的理論核心是對強有力的精神的渴望。這種精神的本質是超脫與獨立，它本身就是理想，不依賴於遙遠拯救的假想，不屈服於軟弱者的謙恭與悲傷。“處於突出地位的乃是充實的感情、抑制不住的強力感、高度緊迫的幸福、希望給予和贈與的富裕意識……喜歡對自己嚴厲而苛刻。”這是精神高度發達者冷傲的內心。他不在意溫情與社會約束，他“生活在廣袤而高傲的平靜之中，永遠超越”。
尼采被後世很多人詬病，因為納粹曾經將他關於高貴的論說妄加闡釋，作為自身的依據。尼采希望超人誕生，納粹就將自身當作歷史的超人。尼采說過一些有歧義的話，讚揚兇猛的精神和強者的權力，這使後人很容易將其當作種族主義的支持者。可是這不是尼采的意思。他從始至終都反對狹隘的民族仇殺，他的超人是看透了這一切仇殺之人。因為民族情緒總是庸眾的集體情緒，而他所讚頌的永遠是超脫的精神個體。“保持四項美德：勇氣、洞察力、同情心和孤獨。”尼采說，“孤獨作為一種把我們引向純潔的崇高趨勢和傾向，是我們身上的一種美德。”他讚頌的永遠是孤獨，不是國家機器，“國家的一切都是假的——他用偷來的牙齒咬人。”
超人不是超過一般人，而是超越一般人。一般人屈從於自身的慾望、情緒、膽怯、狹隘的仇恨，而超人能用自身的意志戰勝這一切。超人不在意人群中的安全，他獨自隱居修行，走向精神的高山之巔。這樣的人超越了人的本能。尼采所崇敬的民族不是國家中的一般人，而是穿過超人之橋，到達沒有國家的地方，成為精神上的民族：“一個叔本華所說的與學者共和國相對的天才共和國：一個巨人穿越空寂的時間間隔，向另一個巨人呼喚，從容地繼續著崇高的精神對話。”
尼采呼喚高山之巔凜冽的空氣，呼喚寒冷的蒼穹中的精神飛翔。“一旦生命應予拔高的時候，就應該加以拔高”，“就是現在！好吧！現在，要緊咬牙關！睜開雙眼！”
尼采最後在孤獨中死去。
德國的哲學有著悲劇主義的氣息。這或許正是因為他們看到了個人與歷史悲劇的命運：一個人可以看清歷史，但還是會被歷史捲入其中。
悲劇成就了德國精神。尼采所崇敬的另一位偉大的人物瓦格納，更是將悲劇凝固在永恆的音樂之中，將英雄氣質凝固在這無盡的悲劇鬥爭中。德國音樂是最深邃的音樂，從貝多芬開始的史詩
