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國，而不是他們的家鄉、微不足道的城邦，這一點決非偶然。西班牙和葡萄牙朝廷給哥倫布和達·伽馬以大力支援；英國和法國朝廷也緊隨其後，熱情支援卡伯特、韋拉扎諾及其他許多人。
六、信仰的時代
西方中世紀文化和知識的發展，同經濟和政治的發展一樣意義重大，富有革新精神。從羅馬陷落到約1000年，前後的幾個世紀在完全缺乏文化創造力的意義上說，構成了西方歷史上的〃黑暗時代〃。極度貧窮、危機四伏、與世隔絕，不可能產生文學、藝術和學術傑作。的確，修道院的修土設法儲存了部分古典文化，但他們自然致力於儲存與其宗教信仰相一致的部分，而忽視了那些更為世俗的東西。結果形成了〃基督教的〃即〃教會的〃文化，這種文化對教會是一個補充，並依附於教會。
11世紀，主教們為了教育其管轄區內的教士，創辦了教會學校。一個世紀以後，以教會學校為基礎的早期大學逐漸形成。這些大學是具有合法身份的自治團體，這是它們與眾不同的特徵。此外，它們不象教會學校那樣只有一個文科，另外還有教會法規、民事法律、醫學和神學系。文科的全部課程包括三個低階學科（拉丁文法、邏輯和修辭）和四個高階學科（算術、幾何、音樂和天文）。12世紀，在博洛尼亞、巴黎和牛津出現了第一批大學。隨後一個世紀中，在帕多瓦、那不勒斯和薩拉曼卡創辦了一些大學；14世紀，在中歐的布拉格、克拉科夫和維也納也建立了一些大學。
這些大學最初都是培養教士的機構。這一培養重點是自然的、適合時宜的，因為當時教士壟斷了文化職業和行政職位。但是，12世紀，當有人將亞里土多德的形而上學的著作和其他古典名著從阿拉伯語翻譯成拉丁語，後來直接從希臘語翻譯成拉丁語時，這一限制受到了挑戰。這些著作的翻譯使西方學者首次面臨體系完整的、唯理論的自然哲學，引起了歐洲思想界的大動盪。如今，他們的問題是要使這一哲學同傳統的基督教的設想和教義相一致。
實質上，早些時候，穆斯林神學家和哲學家如加扎利和阿威羅伊就已遇到相同的問題（見第十四章第七節）。他們的方法出自二難推理，是〃雙重真理〃論，即較高的神學的真理和較低的理性的真理。在尋求亞里土多德和基督教神學相一致的方面，著名的人物是巴黎大學傑出的多明我會修道上托馬斯·阿奎那（1226－1274年）。在其主要著作《神學大全》中，他闡述道，亞里士多德詳述了理性的真理，教會的箴言詳述了宗教的真理；這兩個真理雖在信仰的基礎上被爭論不休，但最終必須相一致；亞里士多德的哲學的真理必須支援和贊同最高的、基督教信條的真理。這也是他在《反異教大全》中著手論證的觀點；《反異教大全》是一部經院哲學綜合思想的名著。他用論述每一論點的正反引證和最終總是支援正式教義的觀點，構成了一個綜合結構：〃……人們臨終時自然想知道第一推動力。上帝就是第一推動力。因此，人類最終是要知道上帝。……〃於是，中世紀是一個信仰的時代，不存在不可知論者，因為上帝的最後審判日在人民的腦海中縈繞。
這一神學展示出中世紀世界的等級性。社會、自然界和宇宙以相似的等級關係表示出來。土在下，水在上，空氣再上，最貴重的元素火在頂層。教皇和主教、皇帝和國王、貴族和普通百姓在自然界中都能找到各自的位置。宇宙也是如此，月球和太陽在下，行星在上，恆星更上，萬星之上是天堂，出於神學的需要，與天堂相反的是地獄。這幅世界圖畫一直流行到科學革命時期；16世紀哥白尼的太陽中心說，17世紀牛頓的世界機器論推翻了地球中心的宇宙觀。
七、西歐的擴張主義
4至10世紀，歐洲曾遭到日耳曼人、匈奴人、馬扎爾人、維金人和穆斯林的侵略。但從10世紀到14世紀，這種局面卻戲劇性地顛倒過來，歐洲開始全線進攻。各個字軍在西班牙、義大利南部、西西里和荷蘭擊退了穆斯林，甚至佔領了基督教拜佔廷帝國。與此同時，在歐洲東北部，德意志邊境地區的封建主正侵佔易北河東岸地區。隨之，德意志的擴張繼續向奧得河東岸伸展，反對異教徒普魯士人，形成了由條頓騎士指揮的十字軍東侵。他們建立了許多要塞，並在要塞周圍安置德意志移民；這些移民為進一步擴張提供了人力和物力。德意志商人隨即佔領沿海岸和河道的各戰略要地，建立城市。因而，到15世紀末，過去曾由斯拉夫和波羅的海諸民族佔據的廣大地區，這時都變成了德意志各階層——封建主、主教、市民和農民——的領土。
