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處處如來
十方空無異，眾生起分別；如是取如來，虛妄不見佛。
——《六十華嚴經卷十夜摩天宮菩薩說偈品》
此偈是說，遍宇宙的空間，到處都是一樣，人類心量小眼光淺，所以有四面八方上下前後的界定差別；如來的智慧廣大如虛空，如果也用一般人的心量去認識如來，根本就見不到如來。
《金剛經》中也說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”這是說，如來的功德作用，遍於一切時空，也超越於時空，有智慧的人隨時隨處見得到他，沒有智慧的愚人，僅把如來的肉體、形貌、音容當做是佛，那就是認錯了物件，走錯了路，當然也無法見到佛了。
此所謂“十方”，含有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物，八方上下，沒有任何阻隔障礙，而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成的。此二者名異、義異而實同。空間不離虛空，虛空之中含有空間的事物；萬物由虛空幻現而成空間，又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的，就像天邊的晚霞，一下子像許多動物，一下子又像群山疊翠，形形色色，幻化莫測。其實這些形象都是出於人的想象罷了。晚霞僅是雲層而已，並沒有一定要變成什麼，由於人的感情豐富，可以美化這種幻景，也可以醜化這種幻景，那與幻景的本身毫不相干。
可見空間本身就是虛空，活動在空間中的人類也不過是幻起幻滅的景象。人人認為自己是真實的存在，其實本來不存在，最終也不存在，並非真正的有，所以人人都會說：“兩手空空地來，兩手空空地去。”只是為了現實的生活，為了本能的需求，人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中，多一些為他人設想的心，少一些為私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空間會更大一些；如果遇到無法突破的困境時，就告訴你自己：“虛空廣大，何必分別。”你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。此時，縱然沒有見到如來佛，也不要緊了。其實，當你心中已放下了痛苦的感情世界，還需要佛來幫你什麼忙呢？
心的畫家
心如工畫師，畫種種五陰；一切世界中，無法而不造。
——《六十華嚴經卷十夜摩天宮菩薩說偈品》
此偈是說，我們的心，就像一個非常高明的畫家，能夠極其細膩地畫出身心活動的一切現象，甚至於我們的環境世界，也都是由這個內心的畫家創造出來的。五陰是人生現象，世界是宇宙現象。
這是一種唯心論的觀念，粗看不容易理解。例如說，人在心情煩悶時感受到身體狀況不會爽快，接觸到各種環境現象也不會舒服。如果心情愉快時，就覺得一切都是這麼美好。不過，若說我們的身體、家族乃至整個世界，都是由我們每一個人的內心所造，恐怕就很難體會出來了。
所以必需說明，這不僅僅是從心理現象來解釋的，即如“我思故我在”的理論，是由自己的心理活動感受到自我存在於這個世界；心理先有活動、有主宰、有計劃，因而才有外在世界的活動出現。這樣的唯心論，不曾考慮到每一個人所處的全宇宙，也是自己內心創造的。因為無法想象這個環境是他所造，何況人生短短數十年，怎麼可能造出已有幾十億年乃至千百億年壽命的宇宙世界？
若以佛的智慧說明人生宇宙，每一個人的人生宇宙是各有因緣的，而且是隨著時空的變遷及其心念的變動，經常都在變化。生活在同一個世界的同一個時段，每一個人的環境世界，也是同中有異、異中有同，絕對不會完全相同。
宇宙世界及人生的際遇，每一個人都是由心所造，由心感受，處身同一個時空的許多人，各有各自的宇宙人生，當你出生的時候，你的世界為你自己所有，若不珍惜它、愛護它、美化它，你的世界就可能是人間地獄；如果你能全心努力於身心世界的保健培養，你的世界就是人間的淨土。當你這一期生命終了之後，你的這個宇宙人生也就隨著你消失。雖然其他的人還在照常生活，但那已不是你的世界了。
火宅清涼
三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。
——《法華經卷二譬喻品》
此偈是說，我們所處的環境，不論好壞，都像是火宅一般，充滿各種危險，實在恐怖可怕。但是眾生無智，沒有警覺，都活在醉生夢死當中。
何謂“三界”？根據人心的體驗、感受和認識，而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六慾的層次，色界是禪定的
