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而有，眾生無邊，所以從般若產生的佛法也是無邊。
釋迦牟尼佛在世時，說了四十九年的法，遇到不同層次、不同需求的眾生，見人說人話，見鬼說鬼話，但人和鬼所聽到的都是指向相同的目標，那便是開發眾生心中的般若智慧。用智慧的劍斬煩惱的賊。
《維摩經》說：“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”佛以一音、一名、一語，演說同一法，而眾生所理解的各自不同。《大智度論》這個偈子則說，佛只說一種般若法，但給它種種名，不同的人聽到之後的結果，卻是相同的般若。可見佛法是從般若出發，最後又是迴歸般若。正像水從海面升空為雲、為霧、為雹、為雪，化而為雨、為露，降而為霜、為冰，最後都成為水，入湖川，進江河，而回歸於海；水###未變而作用萬千。般若也是這樣，只有一味，為了因應種種人而有種種作用、種種名稱。
世間也有許多的智者，能夠活學活用，不拘一格、不限一侷。遇高則高，遇低則低；當簡則簡，須繁即繁；見深則深，見淺即淺。不論大小方圓，總是恰到好處。不論是兼善天下，或者獨善其身，都能過得稱心如意。
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不喜不憂
若了知無我，有如是人者，聞有法不喜，無法亦不憂。
——《大智度論卷二十六釋初品中十八不共法》
一個人如果徹底明白了“無我”的道理，聽到說“有”，不會喜形於色，或聽說“無”，也不致憂愁恐慌。
如果已知無我的道理，即知“我”這樣東西，不過是由身、心、環境的三種因緣結合而成的，我是暫時的假相，不是真實持久的存在。一旦達到這個境界，聽到有什麼可得，不會歡喜；聽到沒有什麼可得，也不會憂愁。
法的另一種含義是佛所說的種種道理及修行的方法。如果已知無我，對於有沒有佛法，都不會有問題。此偈的“法”，是指釋迦牟尼佛所說的法，也是任何一尊佛成佛之後所傳授的修行理論和修行方法。
臺灣今日雖有不少佛教徒，但仍有很多人聽不到佛法，有的即使聽到佛法也聽不懂，有的聽到了卻加以拒斥，有的到民間神廟去求籤問卜而沒想過去寺院聽聞佛法。佛在世時說人身難得、佛法難聞，是指聞法的因緣不容易。聞法是向誰聞呢？最好是聽大善知識說法較可靠。聞法是聞真實法，聞究竟法，聞正知、正見、正信、正行的法。但對已得無我智慧的人而言，有法可聞或無法可聞都沒有關係，因為不論鳥鳴、蟲叫、風聲、水聲、紅花、綠樹，乃至一舉一動都是法，也都不是法。若把這些當成佛法，對他們來說，有沒有都一樣；若當成非佛法，對他們而言，執著這些沒什麼意義。但為了眾生需要，還是得說法。
最高智慧
行者舍諸法，亦不依止慧，亦無所分別，是為決定智。
——《大智度論卷四十五釋大莊嚴品》
此偈是說，一個人若能不執著種種現象，也不執著智慧的追求，在他心目中，也不分別諸法的現象和智慧的功用，達到這種境界他就是有了最高智慧的人。
行者是指修行菩薩道的人，是以無我的智慧及平等的慈悲來自利利人。所謂“行者舍諸法”，這個人應該把世間的一切人、一切物、一切事，都不掛在心上。甚至凡是以自我為中心所見的種種現象，一切人、一切物、一切事及其互相的關係，都該放下來。這本身雖然就是智慧的功能，但在放下一切之後，連你有智慧這樣的觀念，都該放下來。《大智度論》不斷講智慧、講般若，似乎應該依靠智慧來幫助自己，或擁有智慧作為自己的皈依處，這是錯的。因為菩薩行者不應執取世間現象，也不可依賴執著出世間的般若智慧。
未大徹大悟之前，的確需要依靠種種形相，包括言語文字所介紹的正知、正見、正信、正行的道理和方法來幫助我們，也就是用這些設施作為工具，讓我們來體會自在解脫的智慧，同時又用智慧來幫助我們如法修行。一旦徹悟之後，就不用再依賴智慧了。若把所得的智慧力當成本錢、靠山，就會變得狂傲、驕慢，那就等於沒有智慧。
“亦無所分別”，是說徹悟之後的人不再需要把入世與出世、智慧與煩惱、眾生與佛、有與無、善與惡、多與少、美與醜等看做不同的事象，那才是清淨無染的智慧，也就是最高的智慧。
普通人能如此嗎？很難！但若能理解《大智度論》這個偈子，就能幫助我們減少很多煩惱。當面對取捨之間、權衡之際的兩難情況，不妨用這種態度來做判斷，一定有些用處。
