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達到三，五百人，這就是這個政權中國的貴族人口。以後，就保持著這樣的規模，增長的人口不斷地分離出去。可知，所謂的貴族等於是“國”的管理中心。而貴族氏族則是管理中心的基礎人口。
中國與方國的關係是依附關係，依附式的管理使得政權的關係簡單化。方國增多了，政權就擴大了。方國減少了，政權就縮小了。用史記的話說，方國的增加叫做鹹來朝，方國的減少叫做衰微。氏族政權就是這樣的鬆散的結構。史記對湯滅桀，武王伐紂兩次政權的更迭做了精心地描繪，當著我們對氏族政權的結構加以剖析，無論是滅桀，還是伐紂，都是很小的戰爭，可能不存在戰爭。一個政權需要的是依附的方國，這種依附用伐是得不到的。戰爭的目的在於掠奪，掠奪人口，掠奪財物。那是對方外實施的。一個政權（中國）沒有必要越過自己的方國和另一個政權的方國去摧毀另一個政權。
如果，以上所述還不算證據的話，不妨看一看氏族政權幾百年以後的春秋兼併戰爭。兼併，那可是政權對政權的鬥爭。考察一下戰爭的規模，就可以知道，春秋時戰爭的規模還是很小的。就是動員一支不大的軍隊去遠征，也是傾盡國力的行動。兼併的實現往往不是戰爭的原因，而是被兼併國衰落的結果。
歷來的史家，至少是史記，以春秋戰國的諸侯征戰為模特，經過了說書人的渲染，誇大了氏族政權的能量。政權能量的飛躍性的增強從商鞅變法開始。這是我們認識商周歷史的基本出發點。
在氏族政權時期，政權的能量是極小的，政權能夠得到的積累也是極微的。讀史記，有一個八百諸侯對紂的攻伐，很容易產生聯盟作戰的判斷。演義曾經苦心地尋找這八百諸侯所在的氏族，沒有找到，終於認識到，這是實際上並不存在的，後人的認識。說八百諸侯，就是說，隨著殷，唐政權的衰微，依附氏族從政權的控制下解脫出來。
中華民族（漢族）的方言眾多。在今天叫做方言，在氏族政權時代可能是氏族政權使用的語言，這些非古漢語的氏族政權先後地消失了，政權的語言流傳了下來。可知在氏族政權時代，做為社會的形態的政權語言長時間的存在著。在眾多語言的政權中，唯有古漢語政權連續下來。漢語的文字長達四千年，如果從太行語（契氏族）算起，漢語的時間不少於六千年。
氏族政權與巫祠的關係關係到對五帝的準確認識。關於黃帝，叢書有過討論。黃帝是崇拜的集合物，自然不在歷史的範圍。問題集中在高陽和高辛兩個巫祠。氏族政權與巫祠是怎樣的關係呢？就是說高陽，高辛是政權，還是宗教，是宗教，還是宗教政權？在今天，關於原始宗教的認識還沒有建立起來，無法從從概念（理論）的角度來討論。只能對氏族政權與巫祠加以對比。
政權是以生產為基礎的社會的組織者，巫祠不是這樣，巫祠是思想意識的生產。巫祠由氏族的生產供養。但是，巫祠的產生要早於政權，這是因為在氏族的人工生產以前已經有了幾千年的採集生產。巫祠是建立在採集生產的基礎上，政權是建立在人工生產的基礎上。基礎不同，巫祠的產生要早於氏族政權的產生。這裡說的巫祠不包括始族巫的階段。巫祠已經是社會中心，或者叫做巫祠中心，氏族中心。
氏族政權與巫祠的高度不同，巫祠從事文化，思考的是社會，反映到頭腦中的那個社會，創造了一個神世界。氏族政權從事對社會生產的管理，創造了一個人造的物質世界。語言，文字的“文化”掌握在巫祠手中。政權是從生產到消耗的認識，從事社會的物質運動。巫祠的文化程度要高於政權。我們對於這個關係的認識非常重要。它能夠解釋為什麼早於政權的巫祠生產了繪聲繪色的神話傳說，晚於巫祠的政權記載（尚書，春秋）卻象剛學說話的孩子說的話。
政權產生以後，將巫祠的文化優勢吸收到政權中來。從巫祠方面講，巫祠發生了分化，在政權中，氏族首領與進入政權的巫祠呈怎樣的關係？這是一個長時間的過程。相比較，古河道的巫祠的能量比河洛地區大得多。巫祠從政權退出的時間，殷要比唐晚得多。
有了政權與巫祠的關係的認識，可以想到，在政權的內部，巫祠可能保持了相當程度的獨立，從事巫祠自己的“專業”。高度的中華巫文化產生出來。
我們好像看到了，有一個宮殿式的建築，那是個神的世界，走進了宮殿也就走進了神界，經歷了一次神的沐浴。在宮殿的不遠處，那是神的諮詢機關，神的旨意源源地從諮詢機關流向氏族首領。這些被後代推崇為帝王的首領便依從神的旨意去安撫順
