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增加這些既經確立和受人敬重的準則並表示他們自己對於某種行為為正當、某種行為為不正當的意見。他們的做法，有時是採用比較虛假的寓言形式，如所謂《伊索寓言》；有時又採用比較單純的箴言形式，如《所羅門金言》，提西奧尼斯及弗西里迪斯的詩，以及希西奧德某一部分作品等。他們在一個長期內，一味是這樣增加智慧及道德的準則，而從未企圖接一種極明確、很有組織的次序，把它們整理起來。至於使用一個或幾個可從而推斷它們的原則，有如從自然的原因推斷其結果那樣，把它們聯結綜合起來，那就更談不到。把各種不同的觀察，用若干普通原則聯結起來，成為一個有系統的整列，這種優異的做法，最初出現在自然哲學方面的若干古代簡淺論文中。往後，與此相類似的事情，亦漸在道德方面出現。日常生活的各準則，象在自然現象的研究一樣，也按某種有組織的次序整理起來了，並且也用少數共同原理聯結綜合起來了。研究並說明這些起聯結作用的原則的科學，稱為道德哲學。
各不同作家，給予自然哲學及道德哲學以各種不同的體系。但是支援他們那些體系的議論，往往全無根據，至多不過是極其無力的蓋然論罷了。有時，他們的議論，不過是詭辯，除不正確的、曖昧的日常說法外，沒有其他根據。不論在何時代，思辨體系的採用，都只是關幹瑣細得不能對有常識的人的意見起決定性作用的推論，也就是關於沒有什麼金錢上利害的事情。詭辯對於人類意見，除關於哲學及思辨方面的事件外，幾乎沒有何等影響，可是對哲學及思辨方面的意見，它的影響往往最大。各自然哲學體系及道德哲學體系的擁護者，自然要努力暴露異己者議論上的弱點。在他們相互討論異己者的議論當中，必然會想到蓋然的議論和論證的議論的差異，似是而非的議論和決定性的議論的差異；由這精審嚴核引起的種種觀察，必然會產生一種科學，討論正確的和錯誤的推論的一般原理，這科學就是論理學。就其起源說，論理學是較遲於物理學及倫理學的，但在古代大部分——雖非全部——哲學學校中，倫理學通常總是先於其他二者的教授。那時候似有這種想法，要使學生在物理倫理這種非常重要的主題上從事推論，當然不能不預先教他們如何理解正確推論和謬誤推論的差異。
古代哲學分作三部分，而在歐洲大部分大學中則改變過來，分作五部分。
在古代哲學中，幾關於人類精神或神的性質的教示，通通是物理學體系的一部分。至幹這精神或神的本質，不論由什麼構成，都是屬於宇宙大體系的部分，也就是能產生許多最重要的結果的部分。人類理智關幹這兩部分所能論斷、所能推測出來的一切，似乎成為說明宇宙大體系如何起源、如何執行的科學的兩章——無疑是極關重要的兩章。但在歐洲各大學中，哲學只作為神學的附屬部分教授，所以對於這兩章，自然要比哲學的其他部分教得詳細些。這兩章逐漸地大大擴充起來，更細分為許多的章節，結果，在哲學體系中，為我們得知極少的精神學說，就與我們得知極多的物體學說佔有同樣長的篇幅。於是，這兩個學說，被視為判然各別的兩種科學。所謂形而上學或精神學，因此被放在與物理學相對立的地位，它在這兩種科學之中，不但被看作比較崇高的科學，而且就某一特定職業說，被看作比較有用的科學。在這種情況下，恰合於實驗及觀察的主題，也就是在那上面小心注意便可引出極多有用的發現的主題，幾乎全沒有人留意了。反之，與這正相對立的主題，即除少許極其簡單及幾乎是一見就明白的真理外，任憑怎麼注意也只能發現曖昧的、不確定的東西，而因此只能產出狡智和詭辯的那種主題，卻大被人研究著。
當上述兩種科學這樣被放在相對立的地位時，兩者間的比較和對照，自然會生出第三種科學，即所謂本體學，或討論其他二種科學的主題的共同特質及屬性的科學。但是，假若各學派的形而上學或精神學，有大部分是狡智與詭辯，那本體學這種無聊的科學——有時亦稱為形而上學——就全部是狡智與詭辯。
不僅被視為個人，而且視為一個家族、國家乃至人類社會的一員的人，其幸福與至善何在？古代道德哲學的目的，就是企圖研究這個。在古代道德哲學，人生的各種義務，都被視為是為了人生的幸福與至善。但是，當教授道德哲學和自然哲學單是為了神學的時候、人生的各義務，卻被視為主要是為了來生的幸福。在古代哲學，德行的盡善盡美，被認為必然會使有這德行的人今生享到最完全的幸福。而近代哲學的觀點，卻認為盡善盡美的德行，往往或幾乎總是與今生幸福有矛盾。天國只有
