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有何等排他特權的。一個人要取得畢業學位，並無須繳納在公共學校學過一定年限的證書。如果在考試時候，他顯出已經瞭解公共學校所教的東西，那就不問他是在什麼學校學這東西。
我們可以說，普通歸大學教授的那部分功課，都沒有教得很好。但是沒有這些大學，這部分的功課恐怕就完全教不成，而就個人說，就社會說，又不免要痛感到教育上缺乏了這個重要的部分。
現在歐洲各大學，一大部分原是為教育僧侶而設立的宗教區體，創辦者為羅馬教皇。在建立之初，學校中所有的教師和學生，都完全置於教皇直接保護之下，而擁有當時所謂僧侶特權。有了這特權，他們就只服從宗教法庭，而不受大學所在國民事法庭的約束。在這種學校裡面所教的，當然要適合於其設立的目的，所以一大部分課程，如不是神學，就是單為學習神學而預備的學問。
當基督教初由法律認為國教時，轉訛的拉丁語，簡直成了西歐全部的普通語。因此，教堂中舉行禮拜，教堂中誦讀的聖經譯文，全用這轉訛的拉丁語，也就是說，用教堂所在國的普通語。自顛覆羅馬帝國的野蠻民族侵入後，拉丁語逐漸在歐洲各地不大通行了。但是，最初導人宗教形式和儀節並使其合理化的環境，雖早經改變，而人民的虔敬，卻自然把這些既定的宗教形式和僅節儲存下來。因此，拉丁語雖然在各地沒有多少人瞭解，教會舉行禮拜，卻依舊使用這種語言。於是，有如在古代埃及一樣，在歐洲，行使著兩種不同的語言，即僧侶的語言和人民的語言，神聖者的語言和凡俗人的語言，有學問者的語言和無學問者的語言。僧侶在執行祭務當中，既必須知道幾分這神聖的、有學問的語言，所以拉丁語自始就成了大學教育的一個重要部分。
至幹希臘語和希伯來語的情況，卻不是這樣。所謂絕無錯誤的教會佈告，曾宣稱以拉丁語譯成的聖經，即普通稱為拉丁語聖經，與希臘語及希伯來語的原書，同為神的靈感所口授，因而，有同等的權威。這一來，希臘語和希伯來語的知識，對於僧侶就非必不可少的了。於是，這兩種語言的研究，很久未成為大學普通課程的必要部分。我敢斷定：西班牙的若干大學，從未把研究希臘語，作為普通課程。最初的宗教改革者們，發現新約全書的希臘語原書，甚至舊約全書的希伯來語原書，比拉丁語聖經對他們的主張更有利。不難設想，拉丁語的聖經譯文，已逐漸形成了適合於支援天主教教會的東西。於是，他們開始暴露拉丁譯文的許多謬誤，而羅馬天主教的僧侶們，則迫而出來辯護或說明。但是，辯護也好，說明也好，對幹希臘和希伯來語沒有若干知識，一定行不通，所以關於這兩者的研究，逐漸被擁護宗教改革教理和反對宗教改革教理的多數大學列入學校課程中了。希臘語的研究，與各種古典的研究是有密切關係的。搞古典研究的，雖然最初主要只是天主教教徒及義大利人，但到宗教著手改革教理的那個時候，這就成為時尚了。因此，在多數大學中，在修哲學前，要先修希臘語，學生學習了若干拉丁語後就讀希臘語。至於希伯來語，則因與古典研究無何等關係，除聖經外，再也沒有一部用希伯來文寫成的有價值的書籍。所以，這種文字的研究，總是在哲學研究了之後，當學生進行研究神學時才開始教授。
最初，各大學的課程中，只要求有希臘語拉丁語初步知識。直到現在，有的大學還是如此。另外一些大學則認為，學生對這兩種語言，至少兩者之一，該有初步知識，所期在於繼續研究。關於這進一步的研究，目下已成了各地大學教育中極重要的一部分。
古代希臘哲學，分有三個部門，即物理學或自然哲學、倫理學或道德哲學及倫理學。這樣的區分，似乎完全合理。
自然的偉大現象，天體的執行，日蝕月蝕，彗星，雷電及其他異常的天文現象；植物動物的發生、生活、成長及死滅等等，必然會刺激人類的驚異心，所以自然會喚起人類的好奇心，促使他們探究其原因。最初，迷信企圖把這一切驚異的現象，歸因於神的直接動作，藉以滿足這種好奇心。往後，哲學努力根據比神的動作更為習見、更為人類所易知的原因去說明它們。這些偉大現象，因為它是人類好奇心的最初物件，所以說明此偉大現象的科學，自然在哲學中成為最初開拓的部門。歷史上留有若干記錄的最早哲學家，似乎就是一些自然哲學家。
不論在哪個時代和哪個國家，人們總會相互注意性格、意向及行動，總會共同同意，規定並確認關於人們生活行動的許多高尚規則及準則。到了寫作流行，許多聰明人或自作聰明的人，就自然要努力來
