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，這裡替他撲破啞謎，便是一個“心”字，清人陸次雲《湖堧雜記》說龍井茶“飲過後覺有一種太和之氣，彌淪乎齒頰之間，此無味之味乃至味也”，試想太和之氣、無味之味，若不以“心”，口、鼻能品出麼？無怪乎倪瓚一見趙行恕一杯一杯牛飲便艴然不悅，視為“不知風味，真俗物也”（《雲林遺事·清泉白石茶》），這趙行恕一頓茶吃來如豬八戒吃人參果，心不能定，神不能靜，豈能品得出甚麼“清”來。
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葛兆光：茶禪續語（2）
懂得以心品茶者，便懂得中國詩、畫、樂之理。
泡 茶
今古吃茶大不同。
今人吃茶多是沖泡，唐宋人吃茶大體用火，所謂“活水須將活火烹”是也，陸羽《茶經》卷下專有一節說“煮”水沸先如魚目，微有聲，次如湧泉連珠，再次為騰波鼓浪，雖說過此便不可食，但就是這三沸，即便煮得茶“白乳浮盞，面如疏星澹月”（《揮麈錄餘話》卷一），也已將茶煎得釅釅地如濃汁了，不知有甚麼好處；今人吃茶，茶只是茶，唐宋人吃茶，卻又加鹽又加姜，有詩云“鹽損添常戒，姜宜煮更誇”，蘇軾曾譏之“老妻稚子不知愛，一半已入姜鹽煎”（《和蔣夔寄茶》），蘇轍也曾譏之“北方俚人茗飲無不有，鹽酪椒姜誇滿口”（《和子瞻煎茶》），但宋人依然加雜果，加核桃，加榛、慄，弄得茶不像茶，倒像八寶果仁湯一般，真不知是吃茶還是吃點心；今人吃茶，茶葉一片一片，芽是芽葉是葉，全是本來面目，唐宋人吃茶，卻碾成末，揉成團，壓成餅，如今之沱茶、棗茶、球茶，再加上印鑑花紋，直將好端端的茶作踐得亂七八糟，細則細矣，但失於雕琢，巧則巧矣，卻未免囉唆，講究是夠講究，無奈失去本色。
昔日雪峰禪師入山，採得一枝木，其形如蛇，於背上題：“本自天然，不假雕琢”，寄與長慶禪師，長慶又題“本色住山人，且無刀斧痕”（《五燈會元》卷四），若是將武二郎哨棒鏤空雕花，美是美了，怎奈遇著老虎，一棒下去，輕則為虎搔癢，重則咔嚓兩截，反害了自家性命，茶亦如是，茶便是茶，若既煎且煮加糖放姜外堆一大捧雜果，便不是飲茶，米嶺和尚答“如何是衲衣下事”時道：“醜陋任君嫌，不掛雲霞色”（《五燈會元》卷三），吃茶也不可掛雲霞色，清茶一碗，一碗清茶。清人茹敦和《越言釋》記人吃茶，用糖梅，用紅姜，用蓮子榛仁，且“累果高至尺餘，又復雕鸞刻鳳，綴綠攢紅”，便斥之“極是殺風景事”，“雖名為茶，實與茶風馬牛”。王世禎《香祖筆記》亦說“茶取其清苦，若取其甘，何如啜蔗漿、棗湯之為愈也”，今人泡茶一不損茶形，二不敗茶味，三不妨茶清，且不須茶鐺、茶臼、茶碾、茶羅、茶匙，一隻杯子便可，既簡且易，質本潔來還潔去，這才合於自然。
然而若有看官問：要自然，為何不學牛羊馬直奔山間嚼茶樹葉子去？在下也不知如何回答是好，只是推來想去琢磨得一個道理：人之追求自然乃因人遠離自然，若人已完全自然又何必追求自然？追求自然者，人也，本是自然者，牛羊馬也，人只能追求自然而不可化入自然，於是只能在自然不自然之間尋覓境界，箇中界限，望列位看官小心。
僧人飲茶
和尚吃茶人人皆知，說起茶來，便不免想到和尚。其實道士飲茶之習也來源甚早，《茶經》卷下引錄茶事，曾記敦煌人單道開“不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所餘茶蘇而已”，看來這單道開便像個道士；又引陶弘景《雜錄》“若茶輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之”，可見南北朝道士便知飲茶，只是將茶當了長生藥而已。
道士飲茶當藥，僧人飲茶當麼生？《封氏聞見記》卷六雲“（唐）開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”原來僧人也將茶當療飢湯、防睡藥，吃了茶整夜家支稜稜睜眼打禪！不過，在下心中頗有疑惑，道士飲茶，自然可以清胃滌腸，去濁穢，利小便，降心火，與其養生之道相吻合，僧人要清心靜慮求無上智慧，飲個甚麼茶？禪宗講求平常心，甚麼叫個“平常心”？長沙景岑禪師雲“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”（《五燈會元》卷七），偏偏要以茶作興奮劑，睡時不得睡，強打精神硬睜眼，算甚麼平常心？直是用繩索綁著彎腰，用木棍頂著立正，吹網欲滿，竹籃打水，正犯著“百般須索”、“千般計較”二語，不得心靜，不得適情，想那和尚成日枯坐參禪，積下了多少憂鬱，整天壓抑情懷，攢出了幾多氣
