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漢帝國開國之初,就有非常重視“方術”的傳統,漢高祖劉邦,剛一登基就在長安設定了專門負責祭祀各類神靈的官員。這些官員與一般官員不同,有男性也有女性。男性官員叫做祝官,他們的功能是以各種美好的言詞取悅鬼神;女性官員叫做女巫,其功能是用妖媚的舞姿和甜美的歌喉,請神降臨。其中包括梁巫、晉巫、秦巫、荊巫、九天巫等,這些很可能是掌管帝國不同轄區的祭祀官員。此外,還有專門祭祀河神的河巫,祭祀南山的南山巫等。
漢武帝時還大肆吸收被征服地區及少數民族的各種“方術”,以豐富和完善漢帝國的方術祭祀形式與手段。武帝征服越族後,將越族傳統的“越祠雞卜”之類的巫術方技引進,並大力推廣。此外,武帝還重用匈奴巫師,前面提到的那位江充就是被稱作“胡巫”的匈奴人。這種大量吸取各地各民族乃至外國“方技異術”的做法,在政府的推動下全面而廣泛地進行著。此時“方術”作為國家政治的附屬品,呈現出“百花齊放”、異常繁榮的景象。
悠遠的傳承(1)
其實,中國人在“方術”方面的興趣,並不是秦、漢時期才開始的。考古發現,舊石器時代的山頂洞人,就曾經使用一些紅色粉末(赤鐵礦粉),用於死者入葬前的某種“安魂”儀式。據專家解釋,這種將紅色粉末塗抹在死者身上的做法,很可能是為了補充死者的“血液”,使其在另一世界有機會“復活”。這種類似的儀式,在世界很多民族的古代葬禮中都曾出現過。這很可能是中國人相信和盛行“硃色辟邪”相關方術的淵源。此外,考古學家在一些新石器時代遺址的發掘中,發現古人還會採用與眾不同的俯臥方式,埋葬那些非正常死亡的人,以鎮壓這些凶死者的靈魂,使之不能作祟於人間。可見人死變“鬼”,並會對活人具有某種福、禍影響的觀念,當時已經非常流行。
到了商代,用於預測未來的“卜筮”方術已經開始左右部落首領們的決策。商王們在進行重大決策前,必定“謀及卜筮”,一切相關的政宮與行為都視“卜筮”結果而定。如果“卜筮”結果預示某事可行,即使受到王卿、庶民的強烈反對,也仍然可以實施。這樣一來,主持這些“巫術”的巫師們,不僅有崇高的威望,還會直接參與國家政治和軍事方面的決策。巫師直接參政的現象,一直延續到西周時期。
據《禮記·曲禮》記載,西周時圍繞天子設立的“六大天官”,都與宗廟祭祀、禱告詛咒、預卜吉凶等方術有關。春秋時期,天子、國君出門,都有巫師跟隨左右保護。他們不僅參與國家重大決策,還成為國君、貴族們的私人“保鏢”。當然,這種“保鏢”絕不是因為他們武藝高強或力量出眾,而是因為他們掌握了某種役使鬼神的特殊“技術”。因此,他們所能抵禦的,不是來自人間的有形危險,而是來自某種“形而上”的“襲擊”。有了他們的保護,那種神秘而不可測的兇險,就會及時化解,使帝王、貴族們的身心得到安全的保障。這些巫師也被稱為筮祝,前面曾談到“巫”能以歌舞的方式降神,因此,他們的各種舞蹈動作,就成為一種鬼神們可以領受的“肢體語言”。人們堅信,“鬼神”必然會隨著這些“女巫”們魔鬼般的舞蹈應召而來。當然請求“鬼神”們降臨光跳舞是不夠的,還要用一些善美之詞取悅它們,使它們在心花怒放之餘,乘興施展“鬼神之力”,以達到福佑自身及他人的目的,可見“祝師”們的作用多麼重要。
我們可以想象一下,在遠古時代,這些筮祝師的地位,與現代從太空飛回來的宇航員非常類似,被人們像眾星捧月一樣地簇擁、愛護以至於崇拜著。當然,這些役使鬼神的特殊技能,不是人人都能掌握的,因此,這個“行業”被一些人長期壟斷著,並按著他們特有的規則,傳授給他們的繼承者,以至於在古代社會結構中,這些掌握了筮祝“技術”的人們逐漸形成了一個特殊的階層。
這一情況到了戰國時期,發生了一些變化。隨著“鬼神”信仰的降溫,思想界開始出現了更多理智的成分,人們開始重新審視這些遠古流傳下來的“技術”,並對它的有效性提出種種質疑。更重要的是,那些充滿野心的亂世英雄們,不再屈服於這些天命、“鬼神”為他們“建功立業”所製造的各種障礙。“倒行逆施”的結果,並沒有使他們受到任何可怕的懲罰,所以,他們的膽子越發大起來,開始隨心所欲地自行其是,筮祝們的信誓旦旦,令他們感到反感。此後,筮祝師們的地位一落千丈,他們逐漸被排除在國家決策機構之外,職位也由原來的“天官”,降格成為非常低階的官員,變成國君意志的低階附庸。巫師們